CIENCIA CON CONCIENCIA
40 años de una genuina propuesta para el bienvivir
“La
enorme masa de saber cuantificable y técnicamente utilizable no es
más que veneno si se le priva de la fuerza liberadora de la
reflexión.” Edgar Morin
“Decía
Bernardo de Chartres que somos como enanos a los hombros de
gigantes. Podemos ver más, y más lejos que ellos, no porque la
agudeza de nuestra vista ni por la altura de nuestro cuerpo, sino
porque somos levantados por su gran altura.”
Juan de
Salinsbury
Como
enmarcaba en el artículo anterior sobre el análisis del libro Homo
Cooperans 2.0,
la búsqueda de un objeto o idea podría darse en tres escenarios
diferentes; un escenario con luz, otro con sombras y otro invisible.
Aplicables también mayormente a los marcos presente, pasado y
futuro. En esta construcción del paradigma
del “bienvivir”
suelo acercarme a ideas, artículos, libros del presente porque, por
la regla heurística de no emplear mucho tiempo, hay muchas
probabilidades de que estos ya más o menos contienen o han tenido
en cuenta ideas del pasado. Sin embargo, a veces en la historia, hay
bifurcaciones que dejan a ciertos autores o ideas en un camino no
tan transitado.
En
mi opinión, este podría ser el caso de Carlos A. Mallmann del que
tomé prestado sus ideas de desarrollo humano y necesidades como una
de las tres patas o teorías fundamentales para el modelo
normativo de sostenibilidad
que construí. En aquel momento no tuve mucho tiempo de indagar en
su obra, pero justo esta semana he hecho una búsqueda intensiva y
me he encontrado con este documento que presentó en la UNESCO
(Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia
y la Cultura) hace exactamente 40 años. Era una reunión de
expertos sobre investigación y necesidades humanas que se realizó
en Paris entre el 24 y 28 de octubre de 1977.
Es un documento corto
que merece la pena leerlo, en lugar de hacer un resumen donde
perdería su esencia y mensaje. El documento se titula “Prioridades
de investigación y conocimiento holístico”
que puede descargarse
aquí.
No obstante, he tomado uno de sus gráficos principales sobre las
necesidades y satisfactores humanos, parecido al que había
presentado en 1973 en un congreso en México, el cual tomé como
referencia para mi trabajo. Este diagrama nos da esa gran
perspectiva o mapa a tener en cuenta para guiarnos a través del
proceso de la vida humana. Ahora cada explorador tiene que tomar su
brújula interior
y
con sus propias decisiones, intentar guiarse a través de esa
experiencia que es la vida humana.
Los aspectos más relevantes del
documento en general, hacen hincapié, a mi parecer, en dirección a
tres prioridades que darían un gran paso de la humanidad hacia el
bienvivir:
1ª)
La importancia
del conocimiento holístico en la ciencia
frente al conocimiento analítico. Ya que la UNESCO, en aquel
tiempo, era la única organización de la ONU que tenía un mandato
holístico en relación al conocimiento. Era necesario revertir ese
proceso de fragmentación del conocimiento con el fin de revertir el
proceso que estaba deformando nuestras actitudes y sociedades.
2º)
En el ámbito de las necesidades humanas, la propuesta constructiva
de Mallmann exponía un modelo
holístico de las necesidades y su funcionamiento.
Una vez conocido el modelo, lo prioritario en investigación era
orientarse
a conseguir lo antes posible una satisfacción perdurable de las
necesidades humanas relacionadas con el vivir (mantenimiento,
protección y amor),
de acuerdo con los deseos expresados por la propia población
contribuyendo al mismo tiempo a la mejora de la satisfacción de las
restantes necesidades humanas (convivencia, crecimiento y
perfección)
3º)
Finalmente, de los cinco problemas que planteaba la satisfacción de
las necesidades humanas vitales en el texto, uno de ellos, es
prácticamente universal y afecta a todas las sociedades del mundo.
Este trataba de las
relaciones autoritarias y discriminatorias hacia la mujer.
No sólo afecta a los países menos desarrollados sino también a
los más desarrollados. Por lo tanto, una iniciativa a resolver
este problema pondría en común un objetivo idéntico para todos
los países.
La solución de ese problema daría sinergias con otras necesidades.
Una
vez presentado ese documento para aquellos cuya curiosidad les haga
abrir la puerta de su lectura, analizaré el contexto de la época
de ese documento junto con algún otro de Mallmann que he encontrado
en inglés. El objetivo es dar visibilidad a esas propuestas que van
dirigidas hacia un camino hacia el bienvivir que quedó realmente
poco transitado. Hay que darse cuenta que en 1979 y en 1981 en el
Reino Unido y en USA entraron como ministra y presidente Margaret
Thatcher y Ronald Reagan respectivamente. Fueron unos largos
mandatos que movieron la ventana
de Overton
en la agenda económica y política mundial hacia el lado contrario
del bienvivir. Por lo tanto, las propuestas de Mallmann y otros
investigadores para un mundo mejor quedaron ciertamente enmudecidas
ante el ruido atronador del movimiento neoliberal que aún perdura
en nuestros días. Habría que preguntarse ¿qué habría pasado con
esas propuestas si en aquella época el movimiento neoliberal no
hubiera tomado el poder? Realmente no se puede cambiar esa historia.
Hay que aceptarla, pero sí que se puede dar justicia moral a la
agenda que no siguió y retomarla con fuerza en aquellos movimientos
alternativos de estos días que de uno u otro modo continuaron por
aquel sendero.
Carlos
A. Mallmann, físico-matemático fue el primer presidente del
consejo directivo de la Fundación
Bariloche
en Argentina. Esta organización se hizo famosa en los años 70 por
su modelo mundial Latinoamericano (MML) o modelo Bariloche que era
la alternativa al modelo planteado en el MIT, el modelo World 3
cuyos datos fueron utilizados para escribir el libro “Los límites
del crecimiento” (1972). Este libro ha marcado mucho la agenda
medioambiental y política que llega hasta nuestros días. Se han
escrito nuevas versiones de ese libro, 20, 30 y 40 años después.
Del mismo modo, del Modelo Mundial Latinoamericano se han escrito
revisiones 30 y 40 años después apelando a la vigencia de ese
modelo. ¿Cuáles
eran las principales diferencias entre los dos modelos? ¿Cuál era
el camino que se proponía desde el Sur y que devino en el menos
transitado? Como ambos modelos se basaban en las matemáticas, en lo
técnico, lo que añade complejidad para los no entendidos, me
centraré en dar unas pinceladas sobre la filosofía de la que
partía MML y así dar voz para que por lo menos pueda ser
escuchado. Como bien articulada nuestro compañero en el anterior
artículo
de este blog, los
axiomas que damos por buenos, necesitan de tiempo en tiempo una
reflexión.
Similar a la propuesta de Edgar Morin en su libro Ciencia
con consciencia,
los autores del MML partían de una
postura ético-política.
Así, Scolnik, uno de sus autores, señalaba como las
técnicas matemáticas se pueden y deben usar como herramientas para
el diseño de políticas.
Es decir, la ciencia no es aséptica y una vez asimilado esto, hay
que hacer transparente y conscientes los porqués de una elección.
A ser posible darle el sentido moral a lo que se hace.
Gallopin,
otro de los autores del MML, aclaraba hace un año junto con otros
autores las diferencias entre los modelos y la conciencia de aquel
proyecto. Esto tuvo lugar en una conferencia en la Universidad
Nacional Litoral (UNL) de Argentian bajo la pregunta ¿Qué
mundo queremos?
“Con el MML no negábamos la posibilidad de límites físicos, ni postulábamos un crecimiento material económico indefinido. Nuestro argumento era que en el horizonte de tiempo considerado y a las escalas globales o regionales, los límites operacionales a la humanidad eran sociopolíticos y no físicos”
“Mientras otros modelos globales se concentraron en la crisis en el futuro, la mayoría de la población ya vivía en la pobreza y la miseria. Ignorar esto equivalía a aceptar el status quo y los valores centrales de la sociedad vigente y subordinar la necesidad de cambio a evitar una catástrofe futura que llevara la crisis al Norte. En este contexto, las políticas orientadas al equilibrio global como las de los 'Límites al Crecimiento' tenderían a asegurar que las injusticias actuales del sistema global se mantuvieran”.
En
una interesante investigación llevada a cabo sobre la vigencia
del MML cuatro décadas después,
apuntaban a cuatro suposiciones fundamentales que consideraban como
lo mínimo deseable y alcanzable, teniendo en cuenta las capacidades
existentes en los años setenta.
1)
Una sociedad socialmente igualitaria puede basarse en la
satisfacción de los derechos inalienables de todos los individuos:
derecho al alimento, a la vivienda, a la salud y a la educación. El
modelo tomó estos derechos para constituir la definición de las
necesidades básicas de la humanidad, como una base de construcción
inicial.
2)
Se reconocieron múltiples aspiraciones y necesidades, que difieren
cualitativamente de las necesidades básicas planteadas. El modelo
expresamente dejó estas aspiraciones y necesidades afuera, para
focalizarse únicamente en las necesidades básicas.
3)
Cada individuo puede participar activamente en la toma de
decisiones.
4)
La sociedad planteada en el modelo, es no consumista, en el sentido
en que consideró que el consumo no es un valor en sí mismo, sino
sólo un medio para la satisfacción de las necesidades básicas.
En
esa misma conferencia de hace un año, se manifestaba que el
MML surgía como una crítica a los modelos capitalista y
socialistas tal como habían evolucionado y su propuesta era los
fundamentos de una sociedad deseable donde las necesidades humanas
básicas para toda la población fueran satisfechas en un previsible
futuro,
posiblemente, alrededor de 2060. Gallopin afirmaba:
“En esta propuesta, la participación fue el eje central, tanto como fin en sí mismo y como mecanismo para establecer la legitimidad de las necesidades en la nueva sociedad. Así, la propuesta era más socialista que capitalista, aunque el énfasis central en la participación democrática diferenciaba nuestra propuesta de los países socialistas entonces existentes. Hoy, sería ‘post-capitalista’”
Aquello que, según Gallopin, podría
haberse alcanzado en poco más de una generación, no se llegó a
realizar por el camino o agenda tomada a nivel global. No obstante,
y lamentablemente, aunque aquello no se alcanzó, su mensaje central
sigue vigente:
“Hay al menos un camino viable hacia un futuro sustentable y deseable, pero este requiere de cambios institucionales fundamentales y de una transformación del sistema de valores predominante. Las estrategias del ‘todo como siempre’ (business as usual) llevarán a un sufrimiento humano innecesario y extendido y a la insostenibilidad ambiental”.Necesidades humanas y bienvivir
Como
decía Bernardo de Chartres, somos
como enanos a los hombros de gigantes.
Manfred Max-Neef siguió el camino menos transitado y dejó el
camino fácil para adentrarse en el camino arduo de hacer de este
mundo un mundo mejor. Después del golpe de estado de Chile donde
estaba trabajando se exilió en Argentina y concretamente se dirigió
a la fundación Bariloche que estaba fuertemente marcada por Carlos
Mallmann. Allí compartió con Mallmann diferentes investigaciones
que posteriormente dieron a sus relevantes escritos del desarrollo
a escala humana
y la
economía descalza.
Mallmann
también tuvo inspiración en otros gigantes, entre ellos como
confiesa en un texto “Moving
towards Sinergy” escrito
en 1979,
se encuentran los libros de Erich Fromm y la música de Gustav
Mahler. De este último intuyo que se inspiró para poner un
departamento de música en la fundación Bariloche. Es decir, la
mirada holística de Mallmann influyó para que la fundación
Bariloche no sólo se dedicara a los ámbitos naturales y sociales
sino también al Arte alineado con esa triada de Verdad, Bondad y
Belleza.
En cuanto a la influencia de Erich
Fromm, he podido constatar en los escritos que he leído de
Mallmann, las metáforas sobre la sociedad sana y enferma, el
concepto del carácter y la influencia del “Arte de Amar”.
Sin
ir más lejos dejo el enlace de este texto precioso, utópico de una
sociedad en 2100 “Moving towards Sinergy” que merece la pena su
lectura ya que en mi opinión es un canto al bienvivir (texto de 4
páginas en inglés descargable
aquí).
En él hace hincapié a los dos
sucesos que han hecho pasar de una sociedad centrada en el paradigma
de la alienación a una sociedad centrada en el paradigma del Amor.
Los dos sucesos que cambiaron esa perspectiva fue la revolución
interior donde cada uno se interroga, se cuestiona internamente y se
hace más consciente
y la revolución
de la mujer
algo que daba por finalizado en 2070 y que en esa época 2100 desde
donde lo escribe parece tan obvio que nadie pensaba que tal cosa
pudiese suceder antes. El artículo finaliza con dos propuestas,
mantener
siempre esa reflexión interior de cada uno,
aunque ella depare ciertas aflicciones y
su propuesta de felicidad
que merece enmarcarse:
Finalmente,
en uno de los capítulos del libro titulado “Visiones
de sociedades deseables”
(1979) editado por Masini, Barbieri y Galtung, Mallman escribe sobre
las
sociedades alternativas orientadas hacia la satisfacción de
necesidades.
La metáfora que emplea es la de la salud:
DIAGNÓSTICO
Y CURACIÓN
Si
tuviera que contestar con una frase la siguiente pregunta:
¿Cuáles
son las causas de la extremadamente baja calidad comparativa de la
vida que la mayoría de los pueblos ha tenido a lo largo de la
historia y tiene todavía en este momento dentro de sus sociedades y
en el mundo?
Yo
diría que las causas son:
a)
desde
un punto de vista social e inter-humano, las formas de organización
autócratas, jerárquicas y patriarcales;
b) desde
el punto de vista personal o intra-humano, las estructuras de
carácter autoritarias, dependientes y auto-enajenantes; y
c) desde
el punto de vista ambiental o extra-humano, la relación
explotativa-posesiva y depredatoria con el hábitat.
El
diagnóstico de nuestra enfermedad inmediatamente señala hacia un
enunciado general sobre la estrategia social o inter-humana que
debemos seguir para curar el mal:
Debemos
erradicar las inequidades del existir y, al hacerlo también
erradicaremos las inequidades del tener.”
Posteriormente
continua con la medicación y se centra en identificar
los procesos que reproducen las características culturales de
generación en generación,
y consecuentemente las perpetúan en el tiempo si no hay cierta
ruptura. Esos procesos se dan con la socialización, psicologización
y la ambientalización de los niños. La
clave principal,
señala Mallmann, está en enfocarse
en los niños ya que son las personas nuevas y no aculturadas de
cada generación y por el hecho psicológico de que los rasgos del
carácter adquiridos durante la juventud son más difíciles y
penosos de cambiar posteriormente.
Para Mallmann,
“Las
buenas sociedades son aquellas en las que sus miembros satisfacen
sus necesidades de una manera sinérgica con ellos mismos, tienen
una relación sinérgica con la sociedad y tienen una relación
sinérgica con el medio ambiente.”
Finalmente, las propuestas de acción
que propone Mallmann deben presentarse para un marco sociocultural
específico. En su caso y a modo de ejemplo ya que vive en Argentina
proponía para esa sociedad concreta y en ese contexto de tiempo,
entre otras medidas:
-
La democratización de las instituciones.
-
La democratización de las familias.
- Creación
de una nueva moneda paralela cuyos billetes serían equivalentes a
las horas, días, semanas y meses de trabajo.
-
Democratización de la propiedad del capital.
- Creación de
una nueva rama del poder judicial cuyos atributos fueran la
inspección de la distribución de los bienes materiales y no
materiales, como por ejemplo, la participación en las decisiones,
la educación, la información, el ingreso, el capital, la
recreación, etc., y acusar a los poderes gubernamentales que sean
responsables de deteriorarlos.
Un repaso a la trayectoria
profesional de Mallmann hacia 2002 poco antes de jubilarse nos
mostraba esta fotografía del camino que había recorrido.
Carlos
A. Mallmann. Centro de Estudios Avanzados de la Universidad de
Buenos Aires. Argentian. Ha realizado investigación en Física
Nuclear de Bajas Energías, 1951-1966; Política Científica y
Tecnológica, 1966-1972; Desarrollo Humano, Calidad de Vida,
Desarrollo Social, Dinámica Societal de Largo Plazo y Escenarios
del Futuro, 1972- 2002. Ha ejercido la docencia, investigación y
dirección en la Universidad de Buenos Aires, la Comisión de
Energía Atómica e Instituto de Física Balseiro, Argentina; USA
Atomic Energy Comisión; Fundación Bariloche; y United Nations
University.
Ya
hemos hecho referencia a sus estudios sobre desarrollo humano,
calidad de vida, desarrollo social y su cooperación en el modelo
mundial Latinoamericano. De una formación inicial de
Físico-Matemático, se ve cómo empezó su carrera profesional
enfocado en temas de Física hasta tomar un camino por temas de
desarrollo humano y calidad de vida. En la última parte de su
carrera utilizó intensamente la parte matemática para intentar
hallar un modelo cíclico. Este fue uno de sus trabajos más
complejos. Junto con Lemarchand desarrolló un modelo
formalizado matemáticamente
donde se pudiera explicar
los orígenes de los fenómenos de auto-organización que de alguna
forma generan patrones temporales en las sociedades.
Dentro de cada ciclo encontraron cuatro fases a las que
identificaron como:
1)
Relacionando
y organizando de acuerdo con formulación de identidad social
alcanzada en el periodo anterior.
Características: conservativa, concordante, afirmativa,
reconstructiva y dialógica.
2)
Actuando y alcanzando las relaciones y organizaciones establecidas.
Características:
conducente, estable, certera, constructiva y ordenada.
3) Cuestionando y
comprendiendo las acciones y logros previos.
Características: crítica, discordante, dubitativa, deconstructiva
y confrontativa.
4)
Reformulando la identidad
social de acuerdo con la experiencia previa.
Características: conflictiva, inestable, incierta, destructiva,
caótica.
Ante
la pregunta de si ese modelo era determinista con respecto a la
evolución societaria los autores argumentaban que si y no.
“Sí,
en términos de la predictibilidad de la secuencia de preocupaciones
de motivación económica y política de las sociedades. No, en
términos de las respuestas a esas preocupaciones motivacionales
porque estarán determinadas por la lucha entre los actores sociales
de una sociedad y su interacción con los actores sociales de otras
sociedades.”
Conclusión
personal final
Como
había comentado al principio, el apoyo en los hombros de Mallmann
fue primordial para para la creación de un modelo de sostenibilidad
humana holístico que realicé para el Master de Sostenibilidad. Por
cuestiones semánticas o lingüísticas he optado por cambiar la
capacidad humana de “Perfección”, por la de “Conciencia”
manteniendo las necesidades de trascendencia y madurez como
elementos para llegar a ella. Así mismo, siguiendo un camino menos
transitado he podido construir una red con 10 nodos o elementos que
de algún modo u otro, según
se apoye o no en una perspectiva ética o moral holística, nos
pueden llevar hacia una sociedad enferma o al malvivir o hacia una
sociedad deseable o al bienvivir. Esto
todavía requiere más investigación holística, pensamiento
complejo y probablemente matemáticas si quisiera modelarlo.
Esta
nueva revisión exhaustiva de su vida y obra, me ha hecho descubrir
nuevos gigantes como sus compañeros en el modelo mundial
Latinoamericano y la visión inclusiva de este priorizando las
necesidades humanas básicas de la población global. El
camino menos transitado suele ser duro, pero si es elegido
moralmente es muy significativo.
Una ciencia con conciencia,
reflexiva sobre los pasos que se van dando es una necesidad
humana global. Uno de esos
sitios donde la ciencia se hace con conciencia es el Schumacher
College en UK, lugar que he podido visitar unas cuantas veces cuando
vivía cerca de allí. Pero quizás Daniel Wahl en este magnífico
artículo “Ciencia
con Conciencia. Schumacher College educación para el siglo XXI”
nos da de primera mano las vivencias integrales que allí se
desarrollan. Como en ese artículo afirma:
“Lo
que necesitamos son ciencias con conciencia, que enfoquen la
participación apropiada en los procesos de la vida y no sigan la
meta anticuada de las ciencias del siglo XIX, que era establecer la
humanidad como dueña de la naturaleza a través de la predicción y
el control”
Y
para cerrar este artículo subrayo la cita que el profesor de
astro-física, Chris Clarke expresó durante uno de los cursos del
Schumacher College titulado “Viendo las ciencias con ojos nuevos”,
“tenemos
que empezar a pensar sobre el universo como una conversación, como
una comunidad de seres en interacción consigo mismos. Es como que
cada organismo está actuando y existiendo en el contexto creado por
todos los otros organismos.”
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