Dejen de reducir la vida a unos problemas que necesitan solución. Aprendan a vivirla

TRATAR LA VIDA COMO UN PROBLEMA

CUANDO EN REALIDAD ES UN MISTERIO

En 2021, mientras trabajaba desde casa en mi puesto de abogada corporativa, me obsesioné con las siestas. A lo largo de mi vida laboral, el bajón después del almuerzo me parecía una característica inevitable de la jornada laboral. Entonces leí Por qué dormimos de Matthew Walker. Era uno de esos libros de divulgación que utilizaban la investigación científica para profundizar en nuestra comprensión de las actividades cotidianas. 

Este libro me aportó dos cosas. Primero, justificó mi siesta después del almuerzo como una forma de optimizar mis tardes. Segundo, y más importante, transformó lo que consideraba una característica inevitable de la vida en un problema solucionable. Más allá de la ciencia del sueño, me ofreció una nueva perspectiva de la vida, una que, llevada al extremo, podría reducir mi vida a una serie de problemas con soluciones prácticas.

La cuestión de la buena vida se estaba transformando en una tarea mucho menos ambiciosa: la vida resuelta. Cuando reducimos la vida por completo a una serie de problemas que necesitan solución, y cuando dependemos exclusivamente de estas soluciones como medio para vivir una buena vida, hemos sucumbido a lo que yo llamo la cientificización de la buena vida.

La necesidad de tomar el control reduciendo la vida a una serie de problemas solucionables, se ha potenciado, trayendo consigo la expectativa exagerada de resolver la vida. Lo único que he visto es una obsesión con valores vacíos que conducen al abuso de sustancias, la infertilidad e incluso el encarcelamiento.

Si tuviera que elegir a alguien obsesionado con el éxito, sería el existencialista del siglo XX Gabriel Marcel. Su obra se asemeja a un diagnóstico filosófico de esta tendencia. Marcel combinó el existencialismo y la fenomenología para cultivar un estilo filosófico basado en el lenguaje cotidiano y la experiencia diaria. 

Su principal preocupación era el «misterio ontológico»: cómo mantenernos abiertos a la existencia como algo que habitamos, en lugar de un problema que resolver. Su principal advertencia para quienes se obsesionan con el éxito sería esta: dejen de intentar reducir la vida a una serie de problemas que necesitan solución. Aprendan a vivirla.

En La filosofía del existencialismo, Marcel ofrece una crítica de la modernidad. Comienza con una simple observación: el mundo moderno parece estar roto, como una máquina. La ciencia nos permite comprender cómo funciona algo, establecer estándares de funcionamiento ideal y, por lo tanto, saber cuándo algo falla. La imperfección se convierte en una característica esencial de este mundo. 

Para Marcel, esta tendencia a ver el mundo como roto acaba por volverse hacia adentro. Llegamos a vernos a nosotros mismos como nada más que una «aglomeración de funciones» (fisiológicas, sociales, incluso económicas) que se adhieren a estándares científicamente determinados, susceptibles de restauración, preservación o mejora.

Esto cambia nuestra manera de afrontar la vida. Ya sea dar los 10.000 pasos diarios, cultivar una relación sana con la familia o alcanzar los objetivos laborales, la vida se rige por lo que Marcel denomina una «horaria vital», diseñada para reparar, regular e incluso optimizar estas funciones. Los hospitales, antes entendidos como lugares de atención, cuidado y solidaridad ante el sufrimiento, se convierten en talleres de reparación. 

Los lugares de trabajo, antes espacios de vocación, oficio y propósito comunitario, se convierten en espacios de eficiencia. Incluso mis siestas diarias son ajustes a mi propia rutina vital. La advertencia de Marcel es que la inmersión total en la funcionalidad excluye algo: «este mundo, por un lado, está plagado de problemas y, por otro, empeñado en no dejar lugar al misterio».

Según Marcel, este mundo de funciones aglomeradas padece una ceguera peculiar: confunde los misterios con los problemas. Los problemas son asuntos que podemos desvincular y resolver. Algunos ejemplos son nutrir la microbiota intestinal tras un tratamiento intensivo con antibióticos, gestionar relaciones tóxicas o invertir con inteligencia para construir una pensión. 

Un misterio, en cambio, es lo que él denomina «un problema que invade sus propios datos»: situaciones en las que estamos tan profundamente implicados que ninguna distancia diagnóstica puede resolverlas. La vida es uno de esos misterios. Matthew Walker puede explicarme por qué estoy cansado. No puede explicarme por qué, después de la siesta, seguía sintiéndome vacío tras otro día mediocre redactando contratos de arrendamiento de propiedades comerciales para un fondo de pensiones global. 

Ese vacío no es un problema que resolver. Es un misterio que habitar. Y es precisamente esta distinción, entre la vida resuelta y la vida vivida, la que la autoayuda de divulgación científica, a pesar de su utilidad real, disimula.

Para Marcel, el hecho de que tratemos la vida como un problema o un misterio depende de si adoptamos el estilo de "tener" o de "ser". "Tener" una vida es tratarla como un objeto que poseo. "Ser" una vida es reconocer que estoy profundamente implicado en ella. Esta distinción se corresponde con la diferencia entre problemas y misterios.

"Tenemos" problemas. Un problema es algo de lo que puedo distanciarme y observar desde la distancia. Su solución está garantizada por el hecho de que no estoy implicado en él. Está "ahí fuera", esperando ser resuelto mediante un método que yo le aplique. Un misterio, en cambio, es algo que "soy". No puedo distanciarme de él porque lo habito, y lo que habito no puede ser diagnosticado ni resuelto desde la distancia. Si la resolución de problemas falla ante los misterios, me veo obligado a adoptar un estilo de vida diferente.

La observación clave de Marcel es esta: «tener» es siempre una excursión temporal del «ser». Como lo expresa Marcel en Ser y tener, «el tener tiende, no a ser destruido, sino a ser sublimado y transformado en ser». Al igual que las represas que detienen el flujo del agua, el acto de «tener» implica lo que Marcel llama «una especie de dinámica reprimida ».

Puedo postular mi cuerpo como un objeto para mí, y luego trabajar en él como si fuera una máquina averiada, pero siempre tengo que volver a mi cuerpo como algo en lo que vivir. La represa de «tener» mi cuerpo como algo en lo que trabajar siempre se rompe. Este retorno al ser no es incidental, sino estructural: el «ser» sostiene el «tener», el misterio de vivir siempre englobará la resolución de problemas.

La cientificización de la buena vida pasa por alto esto. Promete un mundo de puro «tener», regido enteramente por el diagnóstico y la resolución de problemas. Pero los inevitables momentos de retorno, en los que la actitud de tener y resolver problemas vuelve al misterio del ser, desbaratan esta fantasía. La vida a la que volvemos tras haberla perfeccionado desde la distancia aún debe vivirse, habitarse, y sea cual sea este estilo de vida, la cientificización no puede servirle. 

Para Marcel, la tragedia del maximalista no reside en que se equivoque sobre el valor de la optimización, sino en que ha reducido su horizonte existencial exclusivamente a la resolución de problemas. En lugar de intentar desentrañar el misterio del ser, los maximalistas deberían encontrar maneras de sentirse cómodos en él.

Esto implica no solo renunciar al control sobre lo que no se puede controlar, sino también renunciar a la actitud misma de querer tener el control. Ciertamente, esto es difícil de aceptar, especialmente para quienes creen que alcanzar el control total conduce a una buena vida. La dificultad aumenta porque no existe una función ideal de participación y, por lo tanto, no hay una guía práctica sobre cómo participar en la vida. 

Pero para que quede claro, Marcel no sugiere que abandonemos toda forma de resolver problemas. La falta de sueño es un problema; una siesta lo soluciona. Su advertencia es que la vida, en última instancia, trasciende los límites de la resolución de problemas. El peligro de la cientificización surge solo cuando confundimos el «tener» con un estilo de vida exclusivo.

La ley de la herramienta de Abraham Maslow sugiere que, para quien tiene un martillo, todo parece un clavo. Marcel desarrolla esta idea hasta convertirla en lo que hoy podríamos llamar la «ley de la caja de herramientas»: en un mundo marcado por el éxito tecnocientífico, todo se percibe como un problema a resolver. Este estilo de vida es contagioso. Pero, por muy efectivo que sea, se retroalimenta y excluye otros estilos de vida. 

Para quienes se obsesionan con la perfección, revisando rutinas matutinas y protocolos de biohacking, Marcel ofrece una sabiduría incómoda: dejen de intentar perfeccionar su propio sistema. En cambio, cultiven la disposición a sorprenderse con su propia existencia, a reconocer lo que no se puede medir ni arreglar. Esto no es pasividad. Es una forma más profunda de compromiso, que reconoce los límites del dominio y encuentra significado precisamente en aquello que escapa a nuestro control.

https://psyche.co/ideas/maxxing-treats-life-as-a-problem-when-its-a-mystery