Estamos olvidando que la vida crece del suelo, no del hormigón y el asfalto

TODA LA VIDA DEPENDE DEL SUELO

Llevar el suelo al centro de nuestra conciencia y nuestra planificación es vital para la vida del suelo, pero también para el futuro de nuestra sociedad. La historia ofrece abundantes pruebas de que las civilizaciones que ignoraron la salud y el bienestar del suelo, y lo explotaron sin renovar su fertilidad, desaparecieron junto con el suelo.

La civilización india se ha mantenido durante miles de años porque reverenciaba el suelo como algo sagrado e inviolable. Lo trataba como la Madre Tierra.

El Atharva Veda invoca la oración a prithvi, la Tierra: "Deja que lo que cave de ti, oh Tierra, brote rápidamente y vuelva a crecer. Oh Purificador, no permitas que atraviese tus entrañas ni tu corazón".

Las políticas y leyes dominantes hoy en día parecen decir lo contrario a la Tierra: "Cavaremos tan profundamente y con tanta violencia, arrasaremos tan brutalmente, a tan gran escala y a tan alta velocidad, que desgarraremos tus órganos vitales y tu corazón, asegurando que nada pueda volver a crecer de ti".

Tanto la ciencia ecológica como nuestra antigua sabiduría nos enseñan que toda la vida depende del suelo. Pero ahora estamos adoptando irreflexivamente la ilusión de que el progreso humano se basa en la rapidez con que podemos destruir, enterrar y consumir el suelo.

La urbanización incontrolada, las megaminerías, las supercarreteras y los gigantescos proyectos de infraestructura son el terreno de enterramiento del suelo fértil.

Estamos olvidando que la vida crece del suelo, no del hormigón y el asfalto.

Sólo nuestros agricultores practican la agricultura ecológica, devolviendo la materia orgánica al suelo y haciendo crecer la fertilidad del mismo y, a través de ella, la base de nuestra alimentación y de nuestro futuro. Al practicar la agricultura ecológica, también conservan el agua y absorben el dióxido de carbono de la atmósfera, abordando así el cambio climático. El dinero puede crecer a partir del desarrollo inmobiliario especulativo, pero no la vida. En la actualidad, en la India se están produciendo múltiples "choques de civilización" en torno al suelo y la tierra.

Hay un choque entre lo que Aristóteles llamaba "crematística", el arte de hacer dinero, y "oikonomia", el arte de vivir. El choque es entre las economías agrarias centradas en el suelo y la tierra de las sociedades campesinas y las economías especulativas centradas en el dinero que están obsesionadas con el arte de hacer dinero, sin ningún respeto por los derechos democráticos de las personas cuyas tierras están siendo acaparadas, o por el suelo que ha sostenido nuestra civilización durante milenios.

Este intenso enfrentamiento se debe a que el gobierno quiere apropiarse por la fuerza y de forma antidemocrática de las tierras de los agricultores y entregarlas a constructores y especuladores.

Se ha declarado una guerra contra la tierra y la gente a través de la ordenanza de adquisición de tierras que, al revertir la Ley de Derecho a una Compensación Justa y Transparencia en la Adquisición, Rehabilitación y Reasentamiento de Tierras de 2013, nos devuelve a la ley colonial de 1894.

Hay un choque entre dos visiones de la historia sobre la cuestión de la tierra. Hay una visión falsa y lineal de la historia que proyecta el progreso humano como el paso de la agricultura a la industria y a las economías de servicios. Una visión más realista reconoce que la historia se mueve en ciclos.

A nivel nacional, la historia de la tierra no es una historia lineal de despojo, sino una historia cíclica de acaparamiento y reforma agraria.

Los británicos crearon el sistema zamindari, que provocó violencia, injusticia y hambrunas. Los campesinos iniciaron movimientos como el de Tebhaga tras la gran hambruna de Bengala, y movimientos por la reforma agraria y el derecho a la tierra basados en la filosofía de "la tierra para el agricultor". Bengala Occidental tuvo su Operación Barga, la India introdujo el "techo de la tierra", un límite a la propiedad de la tierra, y la reforma agraria junto con la distribución de la tierra hicieron de la India independiente una tierra de pequeños agricultores trabajadores, soberanos y orgullosos.

La ordenanza de acaparamiento de tierras es, de hecho, un nuevo zamindari, destinado a revertir todo lo que la India Independiente puso en marcha para proteger la tierra, la seguridad alimentaria, la soberanía de los pequeños agricultores y el país. Pero es más que un retroceso porque el contexto es diferente. En el contexto actual, las leyes injustas aprobadas de forma antidemocrática para la adquisición de tierras tienen un impacto mucho mayor porque las actividades son más destructivas ecológica y socialmente. La supresión de las cláusulas de consentimiento en la ordenanza sobre la tierra es un ataque a la democracia. Es una acción temeraria e irresponsable que hace perder el futuro. ¿Está el gobierno tan cegado por la "crematística" corporativa que no puede ver el daño que esto causará a la vida de la tierra, la "oikonomia", la vital economía alimentaria de los campesinos?

¿Están tan ensordecidos por la voz de aquellos cuyo único objetivo son los beneficios y la obtención de dinero, que no pueden escuchar los gritos de un suelo moribundo y de la gente del suelo: los tribales y los campesinos?

Se propone una nueva capital al estilo de Singapur para Andhra Pradesh, con un coste de 100.000 millones de rupias. Unos 100.000 acres de tierras de cultivo de primera calidad a orillas del río Krishna están siendo arrebatados a pequeños agricultores que, con un acre de tierra, ganan más de 30.000 rupias al mes. El ex funcionario del Servicio Administrativo de la India, Devasahayam, informa de cómo el gobierno describe la jungla de hormigón que está planeando como "llena de vida y actividad económica", dando a entender que la agricultura que alimenta a la gente es una "actividad sin vida".

En todo el mundo, los jóvenes están volviendo a la tierra, impulsados tanto por la crisis del desempleo como por la frustración ante la vida corporativa urbana, que puede aportar dinero, pero no satisfacción. Los jóvenes de los bancos y de las empresas de software acuden a Navdanya para aprender a ser agricultores ecológicos y vivir de la tierra. Después de los bancos y las tecnologías de la información, el suelo y la tierra son el futuro.

Ya tenemos escasez de tierra y suelo fértil. Enterrar este recurso escaso y precioso basándose en una visión anticuada de la historia, el progreso y el desarrollo no es una política inteligente. No hay suficiente tierra en el país para el apetito ilimitado de minería, urbanización e industrialización. Aunque el aprovechamiento de la tierra en un sistema económico globalizado basado en la falsa idea de un crecimiento ilimitado pueda inspirar las políticas actuales, la tierra y los suelos fértiles tienen sus propios límites ecológicos.

También hay límites sociales y políticos a la cantidad de despojo, injusticia, violencia y destrucción de la democracia que una sociedad puede soportar. Las protestas contra el acaparamiento de tierras y la ley del suelo están creciendo en todo el país. Si se aplastan con violencia, como en las zonas tribales, los conflictos violentos se intensificarán. En el peor de los casos, si el tejido del suelo y la sociedad se rompen sin remedio, nos desintegraremos como civilización, como está ocurriendo con tantas sociedades de nuestro entorno.

Podemos evitar el colapso de nuestra civilización si nos comprometemos colectiva y democráticamente a proteger y rejuvenecer el suelo y, por tanto, nuestro futuro.

https://www.climaterra.org/post/vandana-shiva-toda-la-vida-depende-del-suelo