REPENSAR NUESTRA RELACIÓN CON EL MUNDO VIVO
Alessandro Pignocchi describe mediante el cómic un mundo en el que habríamos replanteado completamente nuestra relación con lo no humano, liberándonos de la división entre naturaleza y cultura. Al retratar a los que habitan la ZAD Notre-Dame-des-Landes (zona en Nantes tomada por una agrupación anarquista de Francia) que nos hablan de animismo y a los individuos que entablan relaciones afectivas con los no humanos, nos proyecta a un "mundo de después" liberado de la relación brutal con los vivos.
Un mundo de "vivir con" donde florecen las relaciones de ayuda mutua y solidaridad. En un momento en el que se multiplican los llamamientos a formar alternativas a nuestras formas de vivir y relacionarnos, hemos creído oportuno volver a publicar esta entrevista. Porque es tomando conciencia de la relatividad de las representaciones que conforman el Occidente moderno como podremos inventar nuevas formas de habitar el mundo.
Para ayudarnos a tomar conciencia de que nuestras representaciones occidentales
son relativas, usted nos lleva al Amazonas. ¿Qué podemos aprender del vínculo
que esos pueblos indígenas mantienen con su entorno vital?
Alessandro Pignocchi: En la Amazonia, a las plantas y
a los animales se les atribuye una vida intelectual y sentimental similar a la
de los humanos, de los que sólo se diferencian en sus especificidades
corporales. Las normas adoptadas para ellos no difieren significativamente de
las vigentes entre los humanos. En consecuencia, son considerados como sujetos
y participan plenamente en la vida social del colectivo.
En Occidente, en cambio, la distinción entre naturaleza y cultura hace que las plantas, los
animales y los entornos vivos queden relegados a una esfera autónoma en la que
se les otorga un estatus de objeto. Su valor depende únicamente de las
funciones que les atribuimos y de los servicios que nos prestan. Por ello, las
cuestiones ecológicas se presentan ante todo en forma de cifras (grado de calentamiento, porcentaje de aves o
insectos que desaparecen, etc.).
La noción de "servicio ecológico" también es
sintomática de esta relación con el mundo: una especie o un entorno sólo se
protegerá si nos proporciona servicios, aunque estén relacionados con el ocio o
la contemplación. En un colectivo
animista, como el que todavía existe en el Amazonas, América del Norte o
Siberia, las plantas, los animales y los entornos vivos prestan ciertamente
servicios, pero del mismo modo que lo hacen los vecinos, los amigos o los
familiares, y no como objetos que hay que explotar o proteger.
Sus visitas a la ZAD de Notre-Dame-des-Landes han
alimentado en gran medida su reflexión. ¿Qué nos enseñan las ZAD (zonas a defender) sobre las formas de experimentar estos nuevos modos de relación?
A. P.: En Notre-Dame-des-Landes, a nadie se le
ocurriría apelar a la noción de servicio ecológico para justificar la
protección de un estanque o una pradera. Los propios conceptos de
"social" y "medioambiental" ya no son relevantes. Las
relaciones con los no humanos se replantean en términos existenciales: nos preguntamos cuál es la mejor manera de
habitar un mundo común que compartimos con un grupo variopinto de no humanos,
cada uno con su propio temperamento, intereses y motivaciones. Así, en la ZAD,
el registro de lo social se extiende ampliamente. Las plantas, los animales
y los entornos vivos no son objetos que hay que gestionar, explotar o proteger,
sino seres con los que hay que convivir.
Multiplicar y
ampliar los territorios donde se ha estabilizado y establecido una relación con
el mundo de este tipo debería ser el reto fundamental de la lucha ecológica. Permanecer
en un mundo en el que los no humanos tienen estatus de objeto excluye cualquier
tipo de salida alegre a la crisis ecológica. En segundo lugar, y sobre todo,
porque un mundo en el que los no humanos son sujetos permite una relación
infinitamente más rica y emocionalmente más colorida con ellos que la relación
utilitaria impuesta por la condición de objeto. Por tanto, un mundo de este
tipo es, al menos en el ámbito de las relaciones con los no humanos, mucho más
deseable y agradable de habitar que el que el Occidente moderno ha elegido componer
progresivamente.
¿Podemos esperar algún día librarnos de una oposición tan
estructurada en Occidente?
A. P.: El trabajo de antropólogos y filósofos como
Philippe Descola, Nastassja Martin, Catherine y Raphaël Larrère y Bruno Latour
es esencial para vislumbrar cómo podría ser ese mundo. La antropología ofrece
ejemplos de sociedades que se han construido sin distinguir entre naturaleza y
cultura y que, por tanto, permiten relativizar un cierto número de conceptos
que de otro modo podrían parecer inmutables, como los de trabajo o progreso.
Tomemos el caso de la caza entre los indios jívaro, por
ejemplo. En un colectivo animista, la caza se vive como una confrontación y un
intercambio con los alter ego animales. Esta confrontación se organiza según
complejas estructuras simbólicas, y no se percibe como un trabajo o una
actividad pensada en términos de rentabilidad y eficacia. Asimismo, son muy
interesantes las iniciativas por las que se dota de personalidad jurídica a un
entorno vivo, como el río Whanganui, en Nueva Zelanda. Como señala Philippe
Descola, no se trata de luchar por un lago o una montaña en nombre de un
principio abstracto de preservación de la biodiversidad, sino contra "la
puesta en peligro de un elemento no humano concebido como miembro de la
colectividad (...)".
Interesarse por los pueblos que conforman el mundo con
sistemas cosmológicos diferentes al nuestro nos permite empezar a pensar sin la
noción de naturaleza. Pero hay que tener en cuenta que la aclaración
conceptual y el derecho son sólo herramientas. Lograr un mundo en el que los no humanos sean considerados
espontáneamente como sujetos requiere, en primer lugar, hacer frente al dominio
que la esfera económica ejerce sobre nuestras vidas.
¿Por qué?
A. P.: El
mundo economizado en el que vivimos sólo puede tolerar objetos. Cada ser,
humano o no, cada relación, debe tener un valor de mercado que pueda
cuantificarse con precisión. Pero los sujetos escapan a la cuantificación.
Cuando se encuentra con un sujeto, la esfera económica sólo puede negar su
existencia, o transformarlo en un objeto. En materia de ecología, la
economía hace nacer el mito del crecimiento verde y de las energías renovables,
un mito que es imprescindible combatir. Desde un punto de vista antropológico,
este mito juega el mismo papel en nuestro país que el escepticismo climático en
Estados Unidos: ambos pretenden mantener las actuales reglas del juego
económico, haciendo creer a la gente que son compatibles con un futuro deseable
para nuestro planeta.
¿Qué opina de la noción de "bienes comunes"?
¿Es apropiado, deseable en la perspectiva de una recomposición de mundos?
A. P.: La noción de "común" es una
herramienta interesante que permite debilitar el papel de la propiedad privada,
tanto a nivel local como a gran escala. Los medios de producción y todas las
relaciones entre los seres humanos y con los no humanos ya no están sujetos a
la lógica del beneficio, sino a lo que se considera colectivamente deseable.
Esto es precisamente lo que ocurre en las ZAD. Esta es una de las claves de la
revolución cosmológica que anuncian, como ilustra uno de los lemas que surgieron en Notre-Dame-des-Landes: "No
defendemos la naturaleza, somos la naturaleza defendiéndose". Al desmontar la distinción naturaleza/cultura se hace
posible poner en primer plano los vínculos de todo tipo, desde los más
concretos hasta los más metafóricos, que se tejen entre las distintas facetas
de cada ser, humano y no humano.
Actualmente se habla mucho del pensamiento de Bruno
Latour, y de su libro "Où atterrir"
¿Es optimista sobre las perspectivas de este aterrizaje?
A. P.: No sé si soy optimista sobre el resultado de
esta "vuelta a la tierra", por utilizar los términos de Bruno Latour.
Pero sé que las luchas en curso y las que están por venir, en las ZAD, en las
rotondas, en las casas ocupadas y en las casas populares, llevan consigo
momentos de alegría y de intensidad de la existencia que el mundo economizado
nos había hecho olvidar.
Más sobre el tema:
Ivan Illich: Un profeta olvidado al que le ha llegado su hora - aquí
·
Isabelle
Stengers"Cultivar la deslealtad hacia quienes nos gobiernan" - aquí
·
Amitav
Ghosh: "El mundo se prepara para el cambio climático preparándose para la
guerra" - aquí
·
¿Es la
ecología necesariamente antimoderna? - aquí
·
Bruno
Latour: "Hay un conflicto entre los extractores y los reparadores." -
aquí
·
Sébastien
Bohler "La necesidad de sentido es inherente a la naturaleza humana"
- aquí
·
Michel
Maffesoli "esta crisis sanitaria será la última gota" - aquí
·
Aprendamos
a aceptar la parte vegetal que hay en nosotros - aquí
·
La
"naturaleza", una idea que evoluciona a través de las civilizaciones
- aquí
No hay comentarios:
Publicar un comentario