¿VENCER AL SISTEMA?
«El juego del calamar» bajo la crítica radical de Herbert
Marcuse
Exploramos el desenlace de «El juego del calamar» a la luz
de Herbert Marcuse para entender si realmente es posible romper con el sistema
capitalista que perpetúa la explotación y la ilusión de libertad
En el último suspiro del sistema que retrata El
juego del calamar —ese sistema voraz que engulle vidas, aplasta
voluntades y recicla esperanzas— se abre una grieta apenas visible, pero tan
profunda como un abismo: la pregunta de si se puede, realmente, vencer al
monstruo que nosotros mismos alimentamos.
La tercera temporada nos entrega un acto final que es un eco fatal: una bebé, inocente y sin conciencia, es colocada en la línea de fuego, transformada en pieza de un tablero macabro donde el protagonista, Gi‑hun, se arroja al vacío para salvarla.
No es un acto heroico de conquista, sino una negación brutal, un gesto que rompe la lógica de la competencia, de la supervivencia a cualquier precio. Un acto que, sin embargo, no detiene el juego; solo alimenta su mito.
No son solo objetos: son las cadenas invisibles que el
sistema ha forjado para encerrar deseos, para llenar con ecos fabricados el
vacío de nuestras existencias. Los concursantes de la serie no se presentan a
la muerte solo por deudas reales, sino porque el sistema ha cincelado en su
interior la idea de que su vida —y su dignidad— valen justamente el precio de
esas cadenas materiales y simbólicas.
Más cruel aún es el espejismo de la elección. En la arena de
la tortura, los jugadores pueden votar para detener el juego, pueden hacer
alianzas, planear estrategias, negociar. Pero Marcuse advierte: “La libertad de
elegir y planear tu propia vida desaparece si las únicas opciones son
determinadas por una sociedad cerrada.”
Aquí la libertad es un espejismo que el sistema expone para
justificar su continuidad, para hacer creer que la servidumbre es una elección
libre. El juego de la vida o la muerte se convierte en una urna de cristal que
refleja la sociedad entera: una sociedad donde la posibilidad de salirse del
guion es apenas una sombra, y rebelarse se convierte en una anomalía.
Gi‑hun, que en ese mundo parece un lunático al sacrificarse por la bebé, encarna otra cita de Marcuse que atraviesa el corazón del drama: “La rebelión radical aparece hoy como una conducta anormal.” La resistencia auténtica —esa que no produce ganancias, que no puede ser etiquetada ni mercantilizada— es descartada, reprimida, convertida en un parpadeo errático en la pantalla del sistema. Por eso su muerte no detiene el engranaje, solo hace que este se escuche con una nueva forma de crueldad: una crueldad que siempre encuentra cómo renovarse y crecer.
Este es el sistema que nos consume, que nos vende la idea de
que somos libres, pero que al mismo tiempo nos sumerge en una competencia
incesante, un abismo donde sólo gana quien se convierte en la sombra de la
máquina. ¿Cómo entonces vencerlo? ¿Con qué arma se puede enfrentar a un
monstruo que transforma la rebeldía en espectáculo y el sacrificio en un
capítulo más?
Marcuse no nos promete revoluciones de fuegos artificiales
ni derrotas épicas. Más bien nos regala una clave escondida en su filosofía: la
victoria radica en negar el juego, en interrumpir la cadena de deseos que el
sistema fabrica y que nosotros reproducimos sin pausa. En ese sentido, “La
gente se reconoce en sus mercancías...” se vuelve un llamado a
des-identificarse, a desmontar esas piezas que nos atan para ser algo más que
consumidores de nuestras propias vidas.
El gesto final de Gi‑hun —que no es un acto de gloria, sino
un acto de amor y negación— es la encarnación de esa Gran Negación de Marcuse,
un “NO” radical que no busca destruir desde fuera sino resquebrajar el
interior, abrir una grieta donde otro modo de existir pueda filtrarse, aunque
sea fugaz. Pero el sistema es un leviatán con mil bocas y esa grieta, por
pequeña que sea, es devorada por la maquinaria que la convierte en nuevo
espectáculo.
Por eso, en esa escena del juego del calamar —los VIP
reclutando nuevas víctimas, la niña que inicia su camino en el abismo— nos
arroja a la cara la amarga verdad: el sistema no se vence con sacrificios
individuales ni con gestos que el poder pueda absorber y vender como producto.
Vencerlo sería abandonar la mesa del juego, negarse a aceptar sus reglas,
cuestionar la necesidad misma de esa competencia caníbal.
Vencer, entonces, no es ganar el juego diseñado para
devorarte, sino negar el contrato invisible que firmamos con nuestras propias
cadenas. Vencer sería negarse a reconocerse en las mercancías que el sistema
impone, resistir la ilusión de elección dentro de una cárcel sin barrotes.
Vencer sería hacer de la insumisión un acto cotidiano, un silencio contra el
ruido del espectáculo, un amor que no se vende ni se exhibe.
Pero, ¿es realmente posible? ¿Puede esa grieta diminuta, ese
quiebre en la lógica del sistema, abrir la puerta para salir del engranaje que
nos contiene? En ese espacio donde la rebelión radical se vuelve anormal pero
no imposible, quizá comience la verdadera batalla, o quizá solo un parpadeo
efímero antes de que la maquinaria vuelva a devorarlo todo.
Tal vez esa batalla no tenga un trofeo visible ni un final
feliz, y quizás, aunque digamos “yo no juego”, el sistema siga encontrando
nuevas formas de reabsorber la resistencia, de convertir la negación en
espectáculo y la insumisión en rutina.
La duda queda suspendida: ¿puede romperse realmente el
hechizo de la máquina, o estamos destinados a ser piezas atrapadas en un juego
infinito?
Quizás sólo en esa incertidumbre habite la posibilidad más
humana y cruda, la que nos invita a seguir intentando, a seguir dudando, a
seguir negándonos, aunque no sepamos si el triunfo será más que un instante salvaje
y fugaz.
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