El futur de la humanitat no és un destí escrit: té molt a veure amb el que nosaltres fem

LA IDEA DE FUTUR                                         

Forma part de l’esforç dels humans per trobar sentit a la vida

A la revista El Món d’Ahir hi trobem bons narradors que escriuen sobre el passat. L’objectiu principal no és analitzar la història, sinó fer-la reviure a través d’escriptors que hi apropen la lupa. Amb un títol que ret homenatge a Stefan Zweig, cada trimestre se’n publica un número articulat per un tema: La infància, L’atzar, El cosmos, Feliços vint, o el darrer, Futur.

"Les grans malvestats del segle XX i els riscos socials, econòmics i ambientals derivats de les successives revolucions tecnològiques han convertit el futur en una obsessió, no només per als pensadors, sinó també per als científics, els polítics i totes les persones interessades en el fet col·lectiu. En les circumstàncies actuals, cadascun de nosaltres sap que els nostres plans individuals són tan fràgils com els de la lletera del conte. Però com a espècie no ens podem permetre el luxe de no fer plans.

Hay muchas maneras de crear algo que perdure, tanto dentro como fuera del trabajo

LA SATISFACCIÓN                                    

REALIZAR UN TRABAJO QUE PERDURA

Entre los factores que contribuyen a una buena vida, algunos psicólogos sostienen que "sentirse importante", o la sensación de que uno marca la diferencia en el mundo, es clave; se ha relacionado con la salud mental y la sensación de que la vida tiene sentido.

El concepto de "importar" me vino a la mente recientemente al leer Working de Studs Terkel, una exitosa historia oral en la que más de cien personas reflexionan sobre sus trabajos y vocaciones. Intrigado por la forma en que Terkel analiza la sociedad estadounidense, descubrí que este libro de hace medio siglo contiene reflexiones atemporales sobre lo que la gente busca en el trabajo y en la vida.

Hay que reconocer el mérito de plantear un problema sin pretender haberlo resuelto

LAS SOCIEDADES LIBERALES                   

NECESITAN GRANDES RELATOS SOBRE SÍ MISMAS

En el libro In Good Faith ‘De buena fe: cómo la naturaleza de las creencias determina el destino de las sociedades’ de Ryan Avent, el autor sostiene que el liberalismo ha dejado de producir y tener sentido no solo para los individuos, sino para las sociedades. Y si para los primeros es importante, para las segundas es esencial. 

«En un pasado reciente, el liberalismo también tenía un relato: el de una gran empresa humana de progreso, igualdad y liberación. Sin embargo, hoy día, el consumismo masivo, los medios de comunicación fragmentados, la sociopatía impulsada por la tecnología y el nihilismo cultural han arrasado con el sentido».

Hay que salir de uno, para tener talla real y perder importancia, para ser relevante

SOLOYÓ                                                       

Erich Fromm escribe en El arte de amar:

«La condición principal para llegar a amar es superar el propio narcisismo. La orientación narcisista es aquella en la que uno experimenta como real únicamente lo que existe dentro de sí, mientras que los fenómenos del mundo exterior no tienen realidad por sí mismos, sino que se perciben únicamente desde el punto de vista de que sean útiles o peligrosos para uno».

De entre las enfermedades del carácter que vive nuestro tiempo, pocas hay más destructivas que el narcisismo, que ha pasado de ser un aspecto individual destructivo a lo que Marino Pérez llama «narcisismo normativo», una «gramática invisible» que está condicionando amplias masas de comportamiento en nuestras sociedades.

La filosofía es el modo de pensar y vivir, y de cómo encontrarle sentido a la vida

NO SEREMOS FELICES SIN BUENAS ACCIONES

Y, eso, irónicamente, nos lo enseña la muerte

Cuando la filosofía se cruza con el valor sentimental de recibir una carta, lo pensado y lo escrito pueden acompañarnos durante toda la vida. Es lo que debió creer Enrique Bonete, catedrático de Ética de la Universidad de Salamanca, cuando recibió el primer correo de una antigua alumna de sus clases de ética de la muerte, diagnosticada con cáncer. 

Se pasaron dos años escribiéndose y, de aquel intercambio nació una amistad atravesada por dudas, preguntas y conversaciones sobre nuestro paso por la vida y la inevitable presencia de la muerte. Diálogos sobre cómo vivir y morir  recoge, a través de esos correos electrónicos, la vigencia de una tradición filosófica capaz de iluminar incluso los territorios más difíciles. Una lectura que reivindica una forma de esperanza lúcida, capaz de mirar de frente la complejidad de nuestro final. 

¿Dependemos unos de otros y somos llamados a un bien común para poder florecer?

POR QUÉ YA NO NOS ENTENDEMOS     

Un año después de la muerte de Alasdair MacIntyre, filósofo británico-estadounidense conocido por sus contribuciones a la filosofía moral y política, sus preguntas siguen siendo incómodamente actuales. ¿Por qué se ha vuelto tan difícil mantener conversaciones racionales sobre política, moral, educación o el sentido de la vida? ¿Por qué sociedades aparentemente cohesionadas parecen fragmentarse en grupos incapaces de comprenderse entre sí?

Lejos de limitarse a la filosofía académica, MacIntyre interpretó esta crisis como una consecuencia cultural profunda de la modernidad: la pérdida de tradiciones compartidas, de criterios comunes para discutir racionalmente y, en última instancia, de una idea común sobre qué significa vivir bien. Frente a una sociedad dominada por el individualismo, el emotivismo y la lógica utilitarista, el filósofo escocés defendió la necesidad de recuperar una concepción más comunitaria y ética de la vida humana basada en las virtudes.

El miedo se esfuma cuando se le enfrenta con el valor del espíritu y de la conciencia

¿QUIMERA O REALIDAD?                    

Hoy no vengo a hablar de política, el ruido de las redes sociales, los escándalos esquizofrénicos llenos de delirios y fantasías ideológicas para enfermos mentales. Tampoco para criticar a quien actúa desde su misma ignorancia. 

El que hace el mal, aunque lo sepa en no pocas ocasiones, actúa desde el desconocimiento de las normas más básicas hasta las más elevadas que se aplican a todo ser humano, sea quien sea y de manera completamente democrática.

Hoy no vengo a hablaros de teatro, de montajes mal hechos, de guiones ilógicos y sin una finalidad que no sea la locura de quien desea saber cuál será el próximo acto, dado que cuando se abre el telón, la obra está pensada para nunca acabar.

Rechazar la resignación y el conformismo. El futuro no está escrito, ni está determinado

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ANATOMÍA DE LA ESPERANZA               

El autor se sirve de Tomás de Aquino para definir la esperanza como «una tensión del alma que nace de un deseo del corazón y de un discernimiento intelectual que vislumbra posibilidades de éxito». Es un combate que se entabla en cada persona, entre dos voces: una clama «¡No hay nada que hacer!» y otra, «¡todo es posible!». La esperanza no es una evidencia sino «una apuesta» que se puede ganar o perder; así que «no hay esperanza sin miedo ni miedo sin esperanza», como decía Spinoza.

Su objeto es el bien y obtenerlo requiere cierto esfuerzo, es decir la esperanza no consiste en quedarse cruzado de brazos aguardando que llegue. Todos la necesitamos —creyentes y no creyentes—, pues se trata de «un valor transversal que no es patrimonio único de la esfera religiosa, sino también del humanismo laico».

La esperanza es la capacidad de esforzarnos por algo simplemente porque es bueno

 EL ESPÍRITU DE LA ESPERANZA            

En su último libro, El espíritu de la esperanza el ensayista Byung-Chul Han se ocupa de la esperanza. Toda una novedad para quienes han seguido su trayectoria, compuesta por títulos que definen y analizan todos los males del presente. Como se lee en la contraportada de la obra: «Tras sus famosos ensayos de crítica negativa del régimen neoliberal, en esta nueva y novedosa obra el célebre filósofo Byung-Chul Han emprende no ya un viraje, sino una verdadera superación hacia una alentadora visión del hombre». Porque hablar de esperanza es hablar de sentido, de horizonte de sentido, de salir de un yo encapsulado a un nosotros compartido; es hablar de futuro.

Una frase de Gabriel Marcel concentra las tesis que expone Han a lo largo de la obra: «Pensando en nosotros, he puesto mis esperanzas en ti». La retoma en distintos puntos del libro, entreverando la narración con intervenciones y cameos de otros pensadores como Erich Fromm, Hannah Arendt, el inevitable (al hablar de esperanza) Spinoza…

La crisis de natalidad es una alarma silenciosa que nos dice que falta futuro habitable

 ¿QUIÉN SE ATREVE A TRAER VIDA? 

HIJOS DE LOS HOMBRES: Espejo moral de una época fatigada y sin red

Hay películas que no se limitan a contar una historia: te colocan delante un espejo y te obligan a mirar lo que preferirías no ver. Hijos de los hombres   hace eso con una potencia peculiar. No va solo de un mundo sin infancia, sino que va de algo más incómodo: de una civilización que, al dejar de imaginar un futuro, se vuelve administradora del miedo. Un mundo que sigue funcionando —hay pantallas, burocracias, transportes, propaganda— pero ya no sabe para qué. La vida continúa, sí, pero sin promesa y cuando la promesa desaparece, lo humano se encoge.

La escena del nacimiento (y todo lo que sucede alrededor de ese hecho imposible) es todo un golpe emocional. Lo es, pero su fuerza no es sentimental: es antropológica. En mitad del ruido, del control, de la violencia y de la desconfianza, el bebé irrumpe como un acontecimiento que desarma el guion del mundo. Durante unos segundos, la guerra se suspende. Las armas bajan. La mirada cambia, como si el cuerpo recordara, antes que la mente, que una vida nueva no es un dato: es un sentido.

Preguntar por el sentido de la vida es encontrar razones para vivir, darle un significado

LA FILOSOFÍA Y EL SENTIDO DE LA VIDA

NO SOMOS ALGO DADO, NOS HACEMOS

El ser humano busca respuesta en la religión o la vida en comunidad

Una de las preguntas más inquietantes y frecuentes para acercarnos al pensamiento filosófico es responder si la vida tiene sentido. Suele despertarse cuando nos acontece una situación límite o una crisis existencial. ¿De dónde venimos?, ¿a dónde vamos? Es decir, cuando aquello que consideramos una certeza que fundamenta nuestras vidas se desvanece; cuando nos enfrentamos a una situación inesperada que compromete todo nuestro ser y para la que no tenemos una respuesta, o al menos la que se nos ofrece no nos deja conforme.

La búsqueda de respuesta lleva al ser humano a encontrarla en la religión o en la vida en comunidad. En pensar en una misión espiritual o en un proyecto político, como son las utopías. La filosofía nos arroja a un mar de preguntas sobre qué somos, de dónde venimos y a dónde vamos.

Es posible que los revolucionarios sean quienes tienen la capacidad de pararse a pensar

UNA PREGUNTA APREMIANTE      

EL SENTIDO DE LA VIDA

«En tiempos en que el sentido de la vida parece no quitar el sueño a nadie, los problemas de insomnio se multiplican»

Desde la filosofía, desde la poesía, desde la psicología o, sencillamente, desde que se levanta por las mañanas, el ser humano se plantea la cuestión del sentido de su vida. Para qué o cómo puedo vivir son las grandes cuestiones que ocuparon a los filósofos, y muy especialmente a los filósofos romanos. Las reformuló Kant con sus preguntas «qué puedo saber, qué debo hacer, qué me está permitido esperar». 

En este artículo, Manuel Casado repasa una buena nómina de nombres y obras de ayer y de hoy que declinan la pregunta por el sentido de la vida de forma directa o no tanto. Imposible no comenzar por Viktor Frankl, al que se unen Miguel de Unamuno, Rubén Darío, Etty Hillesum y los contemporáneos Francesc Torralba, Remedios Zafra, Josefa Ros… Así, este texto configura una pequeña biblioteca alrededor de la pregunta por el sentido de la vida.

Engreixem la nostra atenció a base de deixalles informatives, residus sonors i visuals

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SOBRE DÉU                                                          

PENSAR AMB SIMONE WEIL

De la mà de Byung-Chul Han, el popular filòsof contemporani, una reflexió brillant i serena sobre la necessitat de recuperar el sentit, en conversa amb el pensament de Simone Weil.

La crisi la religió al món d’avui no té a veure exclusivament amb el fet que uns determinats articles de la fe hagin esgotat la seva validesa, que ja no creguem en Déu, o que l’Església hagi anat perdent tota la credibilitat.

Aquesta crisi beu de molts altres motius estructurals dels quals no som conscients, però que són responsables de l’absència de Déu. Entre ells cal assenyalar la decadència de l’atenció.

El gran desafío no es solo vivir más años, sino vivir con profundidad cada uno de ellos

UNA VIDA SIN SENTIDO ES UNA VIDA PERDIDA  

La existencia humana, tan breve en el horizonte del tiempo, exige ser vivida con conciencia. No basta con respirar, comer, trabajar y dormir; vivir implica más que sobrevivir. Una vida sin sentido es, en el fondo, una vida perdida, porque carece de esa fuerza interior que da dirección a los actos, que transforma la rutina en experiencia y el sufrimiento en aprendizaje.

El sentido: más que una palabra

El término sentido tiene varias dimensiones. Por un lado, refiere a un rumbo: un norte hacia el cual caminar. Por otro, implica un significado: la capacidad de interpretar lo que sucede y dotarlo de coherencia. Sin estas dos dimensiones —dirección y significado— la vida se fragmenta en episodios inconexos, en vivencias dispersas que se disuelven en el olvido.

Suena exagerado, pero la vida acaba cuando no hay preguntas que nos acompañen

Y SÓCRATES DEVORÓ                               

La filosofía vuelve a brillar frente al scroll infinito y la gratificación instantánea gracias, paradójicamente, a las plataformas digitales: lejos de lo académico y con un lenguaje más cercano que nunca, llega reinventada para dar respuestas a unos jóvenes cada vez más interesados en pensar a fuego lento sobre las principales inquietudes de la existencia.

En el corazón de la toscana, el duomo de Siena se alza, blanco y místico, sobre las ruinas de un antiguo templo dedicado a la diosa Minerva. Desde allí arranca el filósofo Eduardo Infante su libro Aquiles en TikTok (Ariel), un ensayo para vivir con propósito que, lejos de la pose y el ruido, defiende el valor de la sabiduría clásica frente al escaparate vacío de los nuevos influencers.

Percibir que nuestra vida tiene dirección y propósito contribuye al bienestar psicológico

POR QUÉ LAS CREENCIAS GENERAN  BIENESTAR?    

Tener convicciones profundas –ya sean creencias religiosas, espirituales, filosóficas o existenciales– es una experiencia universal y profundamente humana. Estas formas de interpretación del mundo pueden funcionar como refugio, como marco para dar sentido a la vida o como sostén frente al dolor.

Aunque algunas de estas certezas suelen quedar fuera del ámbito científico, sí que podemos estudiar el impacto subjetivo y emocional que, desde el punto de vista neurobiológico, generan las prácticas contemplativas asociadas a ellas.

Cabe decir que si bien hay prácticas, como la oración o la meditación, que presentan una intención espiritual e implican la adhesión a creencias (ya sea en lo divino, en valores profundos o en uno mismo), otras, como la meditación secular o de atención plena, no se basan en creencias religiosas.

Llamo belleza a las cosas más sencillas: con que no me quiten la luz del sol ya va bien

EL MEJOR LIBRO DEL MUNDO                 

Hablar con el escritor Manuel Vilas (Barbastro, 1962) es sinónimo de asombro y hallazgo. También de conversación que cabalga a través del humor. Y es que Vilas atiende la vida en su literatura, la complejidad de un estar en el mundo, pero también esos instantes de luz cegadora que nos lleva, por segundos, a comprender el misterio de los tiempos: qué somos ante la biografía de la humanidad, en qué nos convertimos cuando amamos a otro, cuando el hijo nos nombra o la madre fallece. En El mejor libro del mundo, su nueva novela (de clara inspiración autobiográfica), entremezcla la literatura, casi con precisión científica, con la verdad de la vida.

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Eres capaz de dibujar una intersección entre ficción y realidad de la que surge, poderosa, una voz que busca ser desafío en un tiempo que penaliza la mirada lúdica y premia lo monolítico. ¿Qué esperas sumar con El mejor libro del mundo? 

La vida es un acto de valentía individual, y nadie más que uno mismo puede darle forma

NADIE SINO TÚ                                        

Poesía que todos deberían aprenderse y aplicarla en su vida

Estamos viviendo unos tiempos en los que, si se dan cuenta, todo el mundo está esperando por alguien que le salve. Nadie hace nada por salvarse a sí mismo y espera que venga un político, un activista o un gran «influencer» de las redes sociales para marcarles el camino.

Charles Bukowski, el poeta de los márgenes, el cronista de las calles polvorientas y los bares llenos de almas rotas, es una figura que trasciende el tiempo. Su poesía, cruda, directa y desprovista de adornos, captura la esencia de la lucha humana con una honestidad que desarma. 

Entre sus obras, el poema «Nadie Sino Tú» destaca como un manifiesto visceral sobre la importancia de forjar el propio destino, un grito que resuena en quienes buscan sentido en un mundo caótico.

Ser lliure és només gaudir del fet de ser. I sobretot deixar de complicar-se l’existència

ALLIBERAR-SE ÉS UNIR-SE                        

Unir-se a allò del que ens creiem separats

Ser lliure no vol dir ser diferent als altres. Tampoc vol dir sentir-se lluny de res. Alliberar-se no significa comportar-se d’una manera original, fer coses noves, inventar un món nou. La llibertat no te a veure amb l’aïllament: construir fronteres i bombolles és qualsevol cosa menys alliberar-se.

Ser diferent a la resta no ens fa lliures, en tot cas ens fa persones. Som qui som i res pot evitar-ho. Per què hauríem de voler reivindicar-ho, es pot veure a simple vista que tothom és singular, únic, diferent. La llibertat i les nostres peculiaritats s’assemblen tant com l’espiritualitat i l’amanida.

En adonar-te'n, t’entregues, deixes els teus objectius personals, i te'n vas a l’altra banda

EL VIATGE DE RETORN                         

El viatge de retorn comença el dia que decideixes no allunyar-te més de la vida, de qui ets, i et compromets a fer l’esforç d’acostar-te de nou a l’origen d’on provens, a la realitat que encara ets, a la consciència que viu en la teva interioritat.

El retorn pot començar en qualsevol moment. No succeeix en un indret determinat ni depèn de res en particular. No pot preveure’s. Senzillament esdevé, de sobte i sense previ avís, i té lloc en el precís instant en que hom s’adona que el destí no és altre que l’origen.