Este camino empedrado ejemplifica la brecha entre la promesa y lo finalmente acordado

EL INGRESO MÍNIMO VITAL

Un año de reformas inacabadas

Si el camino al infierno está empedrado de buenas intenciones, la incontinencia normativa de los gobiernos es, a menudo, la cantera de donde se extraen esos adoquines.

A finales de mayo de 2020, inmersos en una pandemia global sin precedentes, la sociedad española recibía con los brazos abiertos el anuncio del Gobierno de una medida destinada a atajar la pobreza extrema y la exclusión social, bajo el lema “que nadie se quede atrás”.

Un año después, estos buenos propósitos se han traducido en las expectativas frustradas de más de medio millón de personas necesitadas que, a día de hoy, siguen sin poder acceder a esta prestación.

El nacimiento esperanzador de la norma

Sense nous models de consum, és difícil imaginar estils de vida menys vulnerables

COSES QUE EL CONSUM CONSCIENT POT APORTAR-NOS 

El consum conscient NO aturarà el canvi climàtic, ni li pararà els peus a Amazon. Però SÍ pot ajudar-nos a millorar les nostres vides i a intervenir en el debat públic.

No és una panacea. No ens enganyem. L’agregació de canvis voluntaristes en el nostre consum no constitueix, ni constituirà, una contribució directa massa significativa a les grans crisis i reptes de la humanitat, com mitigar el canvi climàtic o aconseguir una millor distribució de la renda. Treiem-nos-ho del cap.

Només un parell de dades per reforçar aquesta afirmació: a Espanya, el 2019, alhora que un 73% de les ciutadanes declaràvem prendre algunes de les nostres decisions de consum tenint en compte criteris ètics, Amazon va augmentar la seva facturació en un 70%.

I és que crec que el consum conscient, o qualsevol altra pràctica més o menys “contracultural“, només pot aspirar a ser intensament assumida per allò que Jorge Riechmann denomina “minories exemplars“. Els valors i pràctiques contraculturals poden estendre’s a sectors més amplis de la societat, i fins i tot al seu conjunt, però molt més diluïdes com més allunyades, en valors i compromís, del “nucli irradiador” de la pràctica contrahegemònica. Són pràctiques, per tant, incapaces d’estendre’s prou com per generar per si soles transformacions significatives.

La alimentación tiene que estar en manos de la gente, no de las multinacionales

EL SUEÑO DE VIVIR DE LA TIERRA

En el País Valencià hay un sector agrario emergente de gente joven, formada y comprometida, que se abre paso a contracorriente y que apuesta por un sindicalismo agrario transformador con el que cambiar el modelo alimentario y hacer frente a uno de sus problemas fundamentales: el acceso en la tierra.

“Los bienes naturales son el centro de todas las disputas del planeta”. Con esta afirmación empezó el discurso de un ganadero vasco jubilado, Paul Nicholson, conectado vía telemática ante una sala con más de 30 jóvenes que le escuchaban en Alboraia (Horta Nord, València). Jóvenes que han apostado por dedicarse al campo: a la horticultura, al sector del vino, a la fruta, a la transformación de alimentos... pero que también han apostado por militar activamente en una organización agraria, en la Coordinadora Campesina del País Valencià (CCPV-COAG), conscientes de aquello que Nicholson explica: “La mercantilización de los alimentos, de la naturaleza y de la biodiversidad choca directamente con la agricultura campesina y con su papel de defensa de las raíces, la tierra, el agua y la vida”.

Evitar la privatización para evitar que gestionen bienes fundamentales para nuestra vida

LOS NUEVOS AMOS DEL MUNDO

Con la ayuda de los gobiernos y los bancos centrales, los grandes fondos de inversión se han lanzado a la conquista del mundo. Hoy, los megafondos controlan casi todos los sectores de la economía: desde la vivienda a la sanidad privada, desde la banca a la gran industria, desde las tecnológicas al negocio de la deuda. El inicio de la era de los megafondos obliga a revisar todo lo que creíamos saber sobre el poder corporativo y cómo se lucha contra él.

La crisis del 29 arruinó a cientos de miles de campesinos en Estados Unidos. Los bancos se quedaban con sus tierras. Los desahuciados, cuenta John Steinbeck en Las uvas de la ira, increpaban y tiraban piedras al tractor que aplastaba sus casas. “No somos nosotros, es el monstruo”, les decía el vecino que conducía el tractor. “El banco es algo más que hombres, créeme. Es el monstruo. Los hombres lo crearon, pero no lo pueden controlar”. 

Ya entonces era difícil saber dónde encontrar y, más aún, cómo luchar contra ese monstruo que “respira beneficios y se alimenta de los intereses del dinero”. 80 años después de la publicación de este libro, resulta aún más complicado saber a quién culpar, hacia dónde tirar la piedra. A golpe de crisis económica, el monstruo ha cambiado de cara y de forma. Y ha conseguido multiplicar su poder, aunque no ha variado su esencia, al menos según la definición de Steinbeck: el alimento del monstruo son los beneficios y si no se le alimenta, muere.

Experimentar y cuidar, reconociendo la interdependencia y el valor de lo vivo

EL FUTURO DE LA HUMANIDAD Y LA TECNOLOGÍA

¿Hacia un capitalismo tecnológico con rostro humano?

Frente a quienes repiten los viejos gestos del humanismo, ahora tecnologizado, urge reimaginar las relaciones entre humanidad, tecnologías y biosfera más allá del capitalismo.

Desde la revolución industrial, las innovaciones tecnológicas han ido de la mano de una transformación de nuestras vidas y de los conceptos con los que nos pensamos. Así, en las últimas décadas, avances en ámbitos como la biotecnología o las TIC han ido ligados al surgimiento de narrativas rivales en torno a las relaciones entre humanidad y tecnología. Desde la década de los 90 y los 2000, una de ellas ha sido el transhumanismo, una visión abanderada por figuras de Silicon Valley como Ray Kurzweil, director de ingeniería en Google, que afirman que debemos usar la tecnología para mejorar radicalmente nuestra constitución biológica, cognitiva y social.

Más recientemente, el humanismo tecnológico ha subrayado una urgencia inversa, no la necesidad de tecnologizar lo humano sino la de humanizar la tecnología, introduciendo la ética y los valores del humanismo en su seno para evitar que nos destruya. Esta segunda posición agrupa a figuras públicas que van desde algunos renegados de Silicon Valley a intelectuales como José María Lasalle, Secretario de Estado entre 2016 y 2018. 

La interdependencia entre los seres vivos está dada por el aire, por el espíritu

EL PNEUMA: EL SOPLO QUE PERMEA EL CUERPO Y EL COSMOS

El problema de la separación entre la naturaleza y el espíritu

Una de las cualidades más sobresalientes que se encuentran en la mayoría de las religiones antiguas, es la de una relación entre el aire y el ser, el sí mismo, el alma, la conciencia o el espíritu. Existía la noción de que lo que los seres humanos somos en nuestra forma más esencial tenía que ver con algo que existía en el mundo, en la atmósfera, en el cielo. Había una continuidad y una transparencia de energía y de conciencia entre la naturaleza y el ser humano. 

En la mayoría de las tradiciones religiosas –hinduismo, budismo, taoísmo, judaísmo, cristianismo, islam, religiones chamánicas y prehispánicas–, se equipara el espíritu o el alma con el viento o el aire. Y el lenguaje lo recoge en todas partes: “respiración” y “espíritu” son obviamente equiparados: respirar es inhalar y exhalar aire, espíritu. . Lo mismo ocurre con pneuma, que significa tanto aire como espíritu.

En el cristianismo, todo lo que compete al Espíritu Santo es “pneumatología”, el discurso del espíritu, su descenso al mundo y su permanencia como deleite, amor e inspiración. En la fiesta del Pentecostés el Espíritu desciende como “un vendaval” y como “lenguas de fuego”, inspirando a los apóstoles con el poder del Verbo. 

Emerger del estado de distracción en el que habitamos para encontrar sentido a la vida

LA BELLEZA IMPORTA

Es tonificante recordar que hace más de 2500 años los griegos construyeron una cultura cimentada en los principios de la ética y la estética. Más tarde, los romanos, judíos y cristianos continuaron esa construcción llamada civilización occidental, a la que pertenecemos.

Platón concentra la teoría de la Belleza en diferentes momentos y fragmentos de su obra. Apolodoro, que hace de narrador en “El banquete” exclama: “cuando hago yo mismo los discursos filosóficos o cuando se los oigo a otros, aparte de creer que saco provecho, también yo disfruto enormemente”. El sabio griego con su planteamiento de la Idea de Belleza como un modelo, de la que deduce una forma, entendida como la esencia del Universo.

Aristóteles entiende como principales formas de la belleza el orden, la simetría y la precisión. “Y puesto que éstos (orden y precisión) son claramente causa de muchas cosas, es evidente que las ciencias deben considerar esta especie de principio causal (es decir, la belleza) también como causa en algún sentido”, idea central que desarrolla en su Metafísica. La estética aristotélica se afirma en la esencia de las cosas, contrario a la tendencia, tan frecuente, de buscar el origen y la explicación de lo bello en una necesaria relación con un sujeto, en la pasión o el sentimiento individual.

Que la vida esté en manos del azar y lo más básico sea cuestión de suerte, es un fracaso

SOBRE LA SUERTE

Hace hartazgo en la ciudad. Son las tres de la tarde. Atravieso la utopía de mercado de lo cool: coloridos locales de comida, gente bien peinada y casas en las que nunca podrás vivir, flanquean el paso. Esquivando taxis, arrimados a los restaurantes, un ejército de glovos, de deliveroos y ubers entregan su tiempo y energías a los antojos del resto de la ciudad. Se extiende el régimen del chico de los recados entregado a los deseos de cualquier patrón. No cuesta nada, tú pide y te lo traen.

Tengo una gratuita tesis antropológica: poder tirar de otra gente para cualquier cosa, tener lo que se desea a golpe de clic, acostumbrarse a que otros se ocupen de tus mierdas, nos vuelve gilipollas. Convierte a la sociedad en una amalgama pánfila incapaz de valorar el tiempo de los otros. Al super el domingo a las 11 de la noche, lo que quieras en 24 horas a golpe de Amazon, ¡truene o nieve necesito mi sushi en casa para mi sesión vespertina de series!

No se trata de regar de culpas al prójimo, quién no ha incurrido en ello alguna vez, quién no se entrega al mecanismo con su cuota de clics, qué otras opciones tienen quienes no encuentran más acomodo en el sistema que entregar sus piernas, sus manos, todo su tiempo a la perspectiva de sumar unos euros.

Els deus antics com els poderosos d’avui, mofant-se de tots els éssers humans

© EL DRAMA EDÈNIC REVISITAT

    -  El coneixement prohibit

    -  El càstig per desobediència

    -  El llançament a la foscor 

Quant fa, 5000 anys? Trobo que la narrativa ha aguantat molt bé el pas del temps i serveix a dia d’avui per aconseguir novament els resultats desitjats... 

El personal que controla el “negoci” no s’ha hagut d’esforçar gaire i ha tirat de relat bíblic per a tornar a entaforar la “tropa” al corral (tan físic com mental) 

En el conte del jardí de l’Edèn ja es van passar tres pobles en situar una gent, pretesament innocent, al bell mig de l’abundància i l’ociositat tot imposant-los una limitació provocadora: no menjar els fruits de l’arbre del coneixement. 

Ves quin acudit! Si no era per a ells, perquè l’hi posaven? 

Emplear nuestra energía en vivir bien localmente y no en llevarnos el mundo por delante

LA ARITMÉTICA DE LA VIDA ENTRE EL HORMIGÓN

Los productos generados por los seres humanos ya superan en peso a la biomasa viva según un complicado análisis con datos por demás revisables (según los autores de la investigación liderada por Ron Milo) pero que dan cuenta de este gran trabajo de paisajismo que dejará por generaciones el Antropoceno.

Sin embargo nuestra generación aún puede añadir mucho a esa antropomasa.

Empresas como Caterpillar, Deutz AG, Baker Hughes o Mitsubishi no piensan quedarse de brazos cruzados recordando los años dorados. El sueño individual de la casa propia los respalda. Algunos (lunáticos) piensan en minar la Luna y Marte o crear complejas maquinarias eléctricas para seguir arrancando verde de la Tierra y poniendo desarrollo sostenible encima.

El desarrollo sostenible o sustentable requiere energías renovables, cuyo principal objetivo es renovar la fe en el crecimiento perpetuo. ¿Sustentable? Supongo que su sustento son los dos siglos y medio de capitalismo industrial. ¿Por qué ahora habría de ser distinto?

Crear “islotes” de resiliencia, para conseguir una civilización más sobria y cooperativa

BIOMIMETISMO: Enfoque ilusorio vs. enfoque utópico

Hay quien piensa que ilusorio es sinónimo de utópico. Nada más lejos de la realidad. Santiago Álvarez Cantalapiedra lo expone claramente en su artículo La utopía en la era del Antropoceno. Mientras que la persona ilusa se hace ilusiones, la utópica tiene ilusiones. El autor nos explica que cuando se formula una utopía no se propone algo imposible, sino que se busca cambiar las coordenadas que lo hacen imposible. La utopía, además de tener un papel crítico, nos ayuda a imaginar alternativas y también nos motiva para la acción. Sin embargo, también nos advierte de un peligro que nos acecha desde hace décadas: el paso de la utopía social a las ilusiones tecnológicas.

De esta misma manera podríamos abordar el posible doble enfoque del biomimetismo: a partir de un prisma ilusorio, pensando que podemos ser capaces de copiar a la naturaleza desde el tecno-optimismo, como a veces se vislumbra en algunos textos de Janine M. Benyus; o bien, intentando imitar las leyes y principios de la naturaleza, como nos proponen autores como Jorge Riechmann o Gauthier Chapelle.

Aprender a revisar nuestros propios relatos, esos en los que nos sentimos cómodos

SALVAR EL PLANETA: El poder de los cuentos

El neurocientífico Oscar Vilarroya nos cuenta en su obra “Somos lo que nos contamos” cómo nuestros cerebros han evolucionado hasta convertirnos en lo que él llama una especie narrativa, esto es, una especie que se explica lo que ocurre y lo que sucede a su alrededor mediante relatos. Narrar historias nos ayuda a dar sentido a las cosas que ocurren. Pero, a veces, esto hace que creamos que las cosas son de una forma cuando, en realidad, son de otra.

La distancia entre nosotros y la realidad es proporcional a nuestra capacidad para revisar y contrastar nuestros propios relatos. Una de las principales dificultades con que nos encontramos a la hora de hacer una revisión de nuestras propias historias es el hecho de que todo relato primordial, cito a Vilarroya, “consiste en primer lugar en identificar cosas o personas y en establecer relaciones causa-efecto entre ellas.” Ocurre que, en la mayor parte de las ocasiones, solo somos capaces de reconocer los elementos básicos de una historia. Se nos escapan infinidad de otros protagonistas y otras interacciones entre ellos que no caben en nuestro relato pero que, sin duda, ayudarían a construir un modelo mental mucho más cercano a la realidad que aquel con el que se queda en nuestro cerebro.

Sentirse bien uno mismo pasa, necesariamente, porque toda la comunidad esté bien

VIVIR (Selección de relatos I)

(Textos que forman parte del libro VIVIR, publicado en 2020 por Editorial Milenio)

PLANTAR

Cuando era pequeña, mi abuela plantó dos árboles, más diminutos que yo, en un campo cercano a su casa.

–Estos árboles crecen muy lentamente –me dijo–. Cuando tú seas como yo de vieja todavía no serán muy grandes.

–Pero abuela –le pregunté–, ¿por qué plantas estos árboles ahora? Si crecen tan lento tú ya no vas a poder sacar nada de ellos.

–Es que no los planto para mí –dijo–. Los planto para ti y para todas las personas que vendrán después de ti.

COOPERAR

La democracia está amenazada por la obediencia servil y no por la desobediencia civil

MODELOS DE DENUNCIA Y DESOBEDIENCIA CIVIL 

Desde la niñez hemos sido educados en la obediencia como valor que garantiza el buen funcionamiento general y nos evita, a la vez, el complicado ejercicio de tener que pensar y decidir uno mismo. No en vano la cultura cristiana que nos envuelve sitúa el comienzo del dolor y de todos los males en una desobediencia, comer la fruta prohibida, el pecado original. Hoy, las normas, la ley y la Constitución son consideradas poco menos que intocables cuando en realidad no deberían ser ni más ni menos que instrumentos para la convivencia que hay que cambiar cuando dejan de ser útiles al bien común.

En nombre de la seguridad los estados se reservan zonas opacas, los secretos oficiales, materiales sensibles, fondos reservados, y deciden qué informaciones ocultar a la sociedad y por cuánto tiempo. Así mismo, sobre todo en las fuerzas y cuerpos de seguridad y en las instituciones fuertemente jerarquizadas se establece como principio la obediencia debida. Y cada vez es más frecuente que al firmar un contrato de trabajo tengamos que firmar también cláusulas de confidencialidad.

¿Debemos obedecer leyes sabiendo que son injustas? ¿Debemos mantener la boca cerrada cuando nuestra empresa trabaja fraudulentamente o viola los derechos de los consumidores?

La oportunidad de hacer un mundo más ético, más comprometido con el bien común

UNA ÉTICA PARA EL SIGLO XXI 

Javier Sádaba acaba de publicar su libro número 42. Lo ha titulado Una ética para el siglo XXI  (Tecnos, 2020). Sádaba ha sido catedrático de Ética durante más de treinta años en la Universidad Autónoma de Madrid y a la reflexión sobre esta disciplina le ha dedicado gran parte de su vida. Por ello, lo primero que quiero decir es que este libro puede constituir un buen manual de la última ética decantada a lo largo del tiempo del filósofo Sádaba. 

Pienso que ha elegido un título tan sugerente como necesario, dadas las coordenadas vitales en las que estamos viviendo. Coordenadas que han convertido nuestro presente, casi sin darnos cuenta, en un tiempo de incertidumbres y atravesado por el miedo, que se ha instalado en nuestras existencias como compañero de viaje. En la “antigua normalidad” comenzábamos a creernos invencibles. Gracias al desarrollo de la ciencia y tras haber superado ya la feroz crisis de 2008, solo teníamos en el horizonte buenos augurios… o por lo menos eso nos decían. 

La convivencia es escucharnos para poder hacer cosas juntos en el mutuo respeto

LA AUTOPOIESIS DE HUMBERTO MATURANA

¿Qué es la vida?

La pregunta es tan antigua que parece extraño que alguien contemporáneo haya podido dar una respuesta tan radicalmente innovadora como para influenciar áreas del conocimiento tan dispares como la neurociencia, la sociología, la computación, la literatura y la filosofía.

Ese hombre es el biólogo chileno Humberto Maturana y su teoría, desarrollada hace casi 50 años en conjunto con su exalumno y compatriota Francisco Varela, se llama “autopoiesis”.

“La pregunta básica que me hice fue qué es lo vivo y qué muere, o qué tiene que estar pasando en su interioridad en un ente para que yo, mirándolo desde afuera, pueda decir que es un ser vivo”, dijo Maturana a BBC Mundo.

El més important, en aquests temps alterats, és mantenir la calma i l’equilibri interior

© TEMPS DE POR I DUBTES

Cerquem la complicitat aliena i alhora el seu escalf que ens ajudi a transitar per aquest temps procel·lós i contradictori, on res és el què era i on ens trobem ben desorientats (i molts espantats)

Hi ha qui te ganes de fer quelcom per capgirar la situació anòmala en la què estem immersos i, en adonar-se que no es veu prou capaç, s’atansa a d’altres per tal d’agafar més “gruix” i poder encarar la tasca amb més possibilitat d’èxit.

No és temps, però, d’herois ni màrtirs. N’hi ha prou amb “ser-hi” i només cal tenir cura de “com ser-hi” perquè les circumstàncies són les que són i la nostra força individual és la què és. Però torno a dir-ho: Només cal ser-hi i ser-hi tal com siguis: íntegre, conscient, serè i confiat.

La imatge que encapçala aquest text és molt aclaridora: Un “artista” que no precisa d’un gran públic per a expressar el seu talent. Li cal només un ésser amatent i lliurat a l’espectacle ofert.

Una tecnología que ofrece un resultado inmediato y una gratificación inmediata.

ARMAS DE DISTRACCIÓN MASIVA

Bill Langlois tiene una nueva amiga, una gata llamada Sox. Está en una tableta y lo hace tan feliz que comienza a llorar cuando habla de cómo llegó a su vida. Langlois, un jubilado de 68 años sabe que es un aparato, que hay unos técnicos que lo están viendo, escuchando y tecleando las respuestas de Sox, que suenan metálicas y monótonas. Pero es una voz que le acompaña. “Encontré algo muy confiable y a alguien muy atenta, me ha devuelto la vida”, afirma. “Hacemos un gran equipo”, responde Sox que estaba escuchando.

Uno de los últimos prodigios de la inteligencia artificial en “animales de compañía” es Moflin, capaz de elegir entre un número infinito de combinaciones de patrones de sonido y móviles para responder y expresar sus emociones. Su algoritmo le permite pasar por distintos estados de ánimo. Los lunes aparece un tanto apático, con frecuencia se estresa, puede estar contento para manifestar un notable cansancio al final de la semana. En suma, un adorable hámster ganador del premio a la mejor robótica en el CES 2021.

Disfrutar y divertirse como se disfruta; ver y juzgar, como se ve y se juzga

EL MIEDO COMO MOTOR DEL NEOLIBERALISMO

El miedo tiene etiologías muy diversas. Lo que suscita el miedo es, en primer lugar, lo extraño, lo siniestro e inhóspito, lo desconocido. El miedo presupone la negatividad de lo completamente distinto. Según Heidegger, el miedo se produce en vista de una nada que se experimenta como lo completamente distinto de los entes.

La negatividad, lo enigmático de la nada nos resulta hoy ajeno, porque el mundo, como si fuera unos grandes almacenes, está repleto de entes. En Ser y Tiempo el miedo surge cuando el «hogar de la esfera pública», de la «interpretación pública», es decir, el edificio de las pautas de percepción y comportamiento cotidianas y familiares, se desmorona dando paso a lo «inhóspito».

El miedo arranca a la existencia —que es como Heidegger designa ontológicamente al hombre— de la cotidianidad familiar y habitual, de la conformidad social. Con el miedo, la existencia se confronta con lo siniestro y desapacible. .

El «uno impersonal» encarna la conformidad social. Nos prescribe cómo debemos vivir, actuar, percibir, pensar, juzgar:

Estamos destruyendo la posibilidad de que persista la vida humana organizada

EL PROBLEMA DE CHOMSKY

La opinión del filósofo no solo sigue siendo muy importante para entender el mundo, sino que además es inspiradora para afrontar adecuadamente catástrofes inminentes

Hace ya más de cuatro décadas, en 1979, Paul Robinson en un artículo en The New York Times dijo de Noam Chomsky que “posiblemente es el intelectual más importante vivo en la actualidad”. Muchas veces esta afirmación ha sido sacada de contexto, dado que el objetivo de Robinson no era más que criticar las visiones políticas del filósofo estadounidense. 

El artículo titulado ‘El problema de Chomsky’ se preguntaba cómo la persona capaz de realizar un trabajo tan sofisticado y con “una gran cantidad de estudios lingüísticos revolucionarios y altamente técnicos, muchos de ellos demasiado difíciles” para cualquier persona que no fuera lingüista, era también la misma que había escrito un montón de textos políticos “accesibles a cualquier persona alfabetizada, pero a menudo enloquecedoramente simples”.

¿Seguir reivindicando penuria en el trabajo y no la oportunidad de un mundo mejor?

DESENTERRANDO EL CAPITALOCENO

HACIA UNA ECOLOGÍA REPARADORA

La crisis ecológica del mundo contemporáneo se ha gestado durante cinco siglos de desarrollo capitalista. Los acuerdos que sustentan este sistema se encuentran sumidos en una crisis sin precedentes.

La agricultura sedentaria, las ciudades, los Estados nación, la tecnología de la información y el resto de elementos que componen el mundo contemporáneo han germinado a lo largo de un extenso período de buenaventura climática. Pero eso ya es pasado. El nivel del mar está ascendiendo, el clima es cada vez más inestable y las temperaturas medias están incrementando. La civilización surgió en la era geológica llamada Holoceno. 

Hay quien ha bautizado nuestro nuevo régimen climático como Antropoceno. La vida inteligente del futuro sabrá de nuestra existencia porque algunos seres humanos han colmado el registro fósil con maravillas como la radiación de las bombas atómicas, plásticos de la industria petrolífera y huesos de pollo.

Condiciones para la Trama de la Vida, que la hacen posible, duradera y floreciente

NECESIDAD DE UNA ESPIRITUALIDAD LAICA

PARA AFRONTAR LA CRISIS CIVILIZATORIA

La espiritualidad no equivale a la religiosidad. La espiritualidad ha sido tan determinada por la religiosidad que ha quedado eclipsada. La religiosidad es fácilmente política. La espiritualidad es fácilmente curativa. ¿Dónde se encuentra el espíritu en la simbiogénesis? Pista: está ahí, en algún lugar. —Ginny Battson^[1] 

El ser humano es un animal necesitado de sentido. Forma parte inherente de la condición humana buscarle un sentido a su existencia. Para ello han surgido a lo largo de la historia diferentes respuestas culturales, algunas en forma de religión, que han pretendido ofrecer una respuesta a la absurdidad y vacío de la existencia dotando a la vida humana de un sentido de pertenencia a una entidad superior, en la cual, mediante la comunión (o relación íntima con el Ser) sus vidas se ven en cierto grado cumplidas. Tanto las grandes religiones monoteístas como las cosmovisiones indígenas tienen su propia visión del origen del cosmos, un relato sobre el lugar que ocupa el ser humano en ese cosmos, así como una propuesta de orientación moral en relación a la consideración y el trato que debe establecerse hacia el resto de seres vivientes, humanos y no humanos.