No es entenderlo todo, sino aprender a presenciar. Recuperar la relación con lo real

EL ARTE DE QUEDARSE A MIRAR  

Inspirada en una de sus frases más potentes, esta nota reflexiona sobre la urgencia de volver al mundo: sentirlo, pensarlo, olerlo… habitarlo.

«Mi actitud es que, por muy dura que sea la vida, lo que importa es hacer algo interesante con ella. Y esto tiene mucho que ver con el mundo físico, con mirar las cosas, la nieve, la luz y el olor de la puerta y todo aquello que constituye a cada instante tu existencia fenoménica. Qué gran consuelo... saber que estas cosas persisten en su ser y que puedes pensar sobre ellas y hacer algo con ellas.» "Hombre en sus horas libres", Anne Carson 

Escribe Anne Carson, con esa precisión que solo nace de sentir el mundo con los cinco sentidos abiertos, y el alma aún más. Hay frases que no se leen, se sienten como si alguien hubiera escrito algo que tú siempre supiste pero no habías podido nombrar.

Es quedarse en silencio para acompañar; es decirle al otro: puedes habitarme un rato

EL DON DE ESCUCHAR                           

En tiempos donde el yo se agiganta y el otro se desvanece, la escucha —esa profesión silenciosa del alma— emerge como la única posibilidad de encuentro real. -Byung-Chul Han.

En tiempos donde el ruido se disfraza de diálogo y la palabra se lanza más para afirmarse que para encontrarse, la escucha se ha vuelto un acto de resistencia. Escuchar —escuchar de verdad— es hoy un gesto radical, casi revolucionario.

Hay un don secreto, uno que no brilla en la pantalla, que no busca aplausos ni seguidores, que no se hace viral. Es un don silencioso, casi místico. No se enseña en las escuelas ni se premia en las redes. Pero quien lo ha recibido —quien lo cultiva—, sostiene el alma del otro con manos invisibles. Ese don es la escucha.

La libertad sin responsabilidad podría interpretarse como permisividad disfrazada.

NO ES POSIBLE PERMITIRLO TODO

La paradoja de la tolerancia de Karl Popper

La libertad de expresión es uno de los pilares de toda sociedad democrática. Nos permite disentir, debatir y construir futuros distintos. Pero, ¿qué ocurre cuando ese mismo derecho se convierte en el escudo de quienes promueven el odio? ¿Hay algo perverso en tolerar al intolerante?

El filósofo Karl Popper lo advirtió: La tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Su argumento, planteado en el libro La sociedad abierta y sus enemigos, no es un llamado a la censura automática, sino una reflexión profunda sobre los límites de lo que una sociedad abierta puede permitir si quiere seguir siéndolo. 

Te encamina en el ánimo de adorar cada instante de ser quien eres en esta tu historia

MEMORIAS DE UN CARACOL          

La ternura que arrastra consigo las cicatrices del alma

Una película que desliza su suavidad sobre las heridas del alma, invitándote a soltar las memorias que aprisionan y a danzar con la vida, en su belleza y su crueldad

Memorias de un caracol de Adam Elliot (2024) es una de esas películas que no sólo se ven: se siente cómo desafían algo dentro de ti, como un caracol que deja su rastro húmedo, brillante y viscoso en cada pliegue de tu memoria. 

Una historia que no necesita gritar para rasgar, que habla en susurros y caricias lentas, pero contundentes, arrastrando las emociones más profundas hasta la superficie, ahí, donde se vuelven un duelo acaramelado.

Dominar las emociones por el bien de la libertad y la alegría es más relevante que nunca

LA INGENIERÍA EMOCIONAL            

UNA VÍA A LA FELICIDAD

Baruch Spinoza, filósofo del siglo XVII, propuso una idea radical: la felicidad no es una búsqueda abstracta, sino una práctica fundamentada en la ingeniería emocional. Su enfoque sistemático para comprender las emociones y comportamientos humanos—precursor del psicoanálisis de Freud—sugiere que la felicidad surge al cultivar emociones racionales más fuertes que se alineen con nuestra naturaleza intrínseca.

La filosofía de Spinoza parte de la premisa de que la mente y el cuerpo son dos aspectos de una misma sustancia, una unidad que él llamó Dios o Naturaleza. Este marco desmantela la visión dualista de las emociones como fuerzas caóticas separadas de la razón. En cambio, Spinoza consideraba que las emociones (afectos, en su terminología) son fenómenos naturales regidos por los mismos principios que el mundo físico. Según él, las emociones pueden entenderse, dirigirse e incluso transformarse para favorecer nuestro bienestar.

Con estas cualidades, recuperamos una conexión más auténtica con nosotros mismos

EL ASOMBRO SOSTENIDO                  

Veinte capacidades esenciales para cultivarlo

Más allá de la rápida acumulación de experiencias excitantes, el asombro lento o sostenido plantea un cambio de perspectiva que resulta en una práctica

En un mundo secular que aún desea lo espiritual y busca sentido y conexión por otros medios, el asombro ha ocupado el papel preponderante como medio de acceso al significado y al deleite se sentirse parte de algo más grande. Paralelamente, la vida tecnologizada y globalizada hacen que sea cada vez menos frecuente el encuentro con lo asombroso, menos aún el cultivo de un asombro lento y sostenido como propone el investigador Kirk Schneider.

La bondad une a los hombres de manera más efectiva y fuerza que cualquier acuerdo

EL POEMA TEOLÓGICO DE TOMÁS MORO

¿Quién fue Sir Tomás Moro y por qué el pensamiento de este pensador renacentista sigue siendo tan actual? ¿Cuál fue su punto de vista sobre cómo empezar un mejor mundo o dar lugar a esta utopía? ¿De qué manera esto sería intrínseco al buen humor?

Tomás Moro, un hombre común elevado a caballero y canciller por Enrique VIII, santo de la Iglesia Católica de Roma y de la Comunión Anglicana, fue un abogado, erudito, escritor y parlamentario inglés que representa las contradicciones creativas del Renacimiento.

Es muy conocido por su ejecución, un precio pagado para ser inscrito en la Historia en los términos de su propia conciencia. Moro se negó a reconocer la anulación matrimonial de su antiguo amo y la sola idea de que un hombre temporal pudiera definir qué es la gracia eterna.

Los valores espirituales implican la búsqueda de la verdad, la belleza y la bondad moral

LO SAGRADO, POR ENCIMA DEL PLACER               

LA JERARQUÍA DE VALORES DE MAX SCHELER

Una jerarquía de valores que puede guiarnos para encontrar sentido en una época materialista y hedonista

Max Scheler, filósofo alemán de principios del siglo XX, es conocido principalmente por su trabajo en fenomenología y ética. Sus ideas, especialmente en lo que respecta a la estratificación de la vida emocional y la jerarquía de valores, han tenido un impacto significativo en el pensamiento filosófico y en la psicología. 

La obra de Scheler explora cómo se experimentan los diferentes tipos de valores y la importancia de estos en la configuración de la vida y la sociedad humanas.

¿Qué sé de Dios y del sentido de la vida? Sé que el mundo existe y estoy colocado en él

DIOS, EL TIEMPO Y LA NADA             

¿Qué pensaba Stephen Hawking sobre dios, el tiempo y la nada?

¿Por qué Stephen Hawking podía comprender lo emocional de la creencia en Dios, llegó a emplearlo como una metáfora, pero lo descartaba insistentemente como un producto de la metafísica, innecesario gracias a las leyes cuánticas y a la teoría del Big Bang?

El Big Bang, la física de partículas, los agujeros negros, la velocidad de la luz son palabras con las que asociamos a Stephen Hawking, uno de los mayores astrofísicos y más exitosos divulgadores de la ciencia, desde mediados del siglo XX, hasta los tiempos que corren. Precisamente el tiempo, así como el espacio y la energía fueron interrogantes trasversales en toda su investigación, además de ser conceptos clave para la gran aventura de la mecánica cuántica.

El universo es dinámico y con potencial para que surjan nuevas formas de complejidad

VIVIMOS EN UN UNIVERSO ALEATORIO

EL DETERMINISMO ES UN MITO

La teoría cuántica muestra que las asunciones de la física clásica y de la religión son ilusorias; dios juega a los dados. El universo es una sinfonía espontánea

Desde la física clásica de Newton a la teoría de la relatividad de Einstein, la ciencia ha sido dominada por la idea de un universo determinista, acaso heredando ideas teológicas sobre la predestinación o la omnisciencia divina. Sin embargo, la física cuántica ha modificado radicalmente las nociones establecidas mostrando un universo más extraño e impredecible. 

La narrativa dominante es la siguiente: en los albores del universo, el Big Bang puso en marcha una secuencia de eventos que llevó a la formación de la materia, las estrellas, las galaxias y, eventualmente, la vida tal como la conocemos.

Cada uno tendrá que encontrar a su manera la felicidad en su propia vida y contexto

LA CLAVE PARA UNA VIDA FELIZ   

De acuerdo con el autor y profesor Arthur Brooks, la felicidad es un estado profundo compuesto por disfrute, satisfacción y significado, centrado en la fe, familia, amigos y el trabajo significativo

La felicidad es un concepto profundamente arraigado tanto en la cultura como en la psique humana, aunque paradójicamente la preocupación por alcanzarla es relativamente reciente y moderna. Por mucho tiempo, "ser feliz" no fue el propósito de vida del ser humano, antes estaban nociones como el bien o la virtud, la plenitud, la realización, búsquedas en cierto sentido más elevadas, de las cuales la felicidad era sólo una feliz consecuencia, por decirlo de algún modo.

Las empresas tecnológicas han entrenado sus modelos de lenguaje con impunidad

QUE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL SE COMA AL MUNDO

LUEGO YA SE VERÁ SI ES BUENA

Antes de entender los efectos que tiene la inteligencia artificial en la mente humana y en la industria, las grandes compañías de tecnología ya han decidido poner todas sus esperanzas en la IA. Los daños luego serán sopesados

La inteligencia artificial es la nueva cosa caliente en la economía global. El tren del hype ha llegado a una masa crítica, y aunque queda por verse que realmente sea tan "inteligente" y maravillosa como se vende, las grandes compañías de tecnología están metiendo todos sus huevos en esta única canasta. Los efectos que esto tiene serán luego analizados, Primero, lo importante es tener una buena parte del pastel. Es la nueve fiebre del oro. La máxima presea es el dominio del Internet, convirtiéndose en el nuevo Google.

Conviértete en todo lo que eres. Aún hay más de ti por descubrir, perdonar y amar

LA EXISTENCIA DE DIOS EN LA PSIQUE DEL SER HUMANO

Jung manifestó haber encontrado consistentemente "el patrón de dios" en la psique humana

Carl Jung  se adentró profundamente en los reinos de la psique humana, sirviendo él mismo  como sujeto experimental después de su "gran descenso" narrado en el Libro Rojo y, por supuesto, tratando a numerosos pacientes, algunos de ellos muy prominentes como el físico Wolfgang Pauli. Jung intentó aplicar un método científico, empírico, a la psique humana, partiendo de su trabajo con Freud. Sin embargo, Jung se aventuró más lejos y acabó inclinándose a una visión que tiene ecos más religiosos y místicos, pero que, según él estaba arraigada siempre en sus observaciones empíricas.

Aunque esto le valió romper con Freud, pues el psicólogo austríaco tenía una relación compleja con los fenómenos parapsicológicos, y el mismo Jung se mostraba reticente al principio a hablar abiertamente de sus descubrimientos, en la segunda etapa de su vida fue más franco.

Por eso es tan difícil descubrir que somos Dios disfrazado, fingiendo no ser Dios mismo

SER TODAS LAS COSAS                    

DIOS: EL OLVIDO QUE JUEGA A SER TODAS LAS COSAS

¿Qué quiso decir Alan Watts con que dios juega a las escondidas disfrazado de todos nosotros? ¿Qué implican los conceptos de 'lila' y 'maya' dentro de las doctrinas teológicas y las narraciones míticas propias del hinduismo?

¿Alan Watts fue un hombre congénitamente inglés o sinizado hasta el grado más convincente? ¿Un filósofo poco sistemático, un decano informal, un sacerdote anglicano hereje, un conferenciante experto en lo que le interesaba de las religiones, un Bodhisattva borracho? Probablemente para Watts, una pregunta como esta deja de ser interesante cuando define una identidad y se toma demasiado en serio. Hay que atraverse a “hacer”, más que “ser”, estas y muchas otras cosas que se dejan juzgar en una biografía: ser lo suficientemente osado como para vivir desde la perspectiva de “Dios”.

Ver un mundo donde lo bello y lo justo nos invitan a que formemos parte de ellos

EL AMOR EDUCA AL ALMA                       

En su libro 'el mito del análisis', el psicólogo estadounidense James Hillman propone la idea de un amor que nos guía, que nos educa y nos permite “hacer alma”

La psicología arquetípica, más que una psicología entendida como una orientación que se da en un diván o en una sala de consulta, nos propone que aquello que denominamos “realidad” es un lugar donde la terapia ocurre, nuestros problemas, nuestras obsesiones, nuestros pensamientos recurrentes, todo aquello que sin percatarnos crea un diálogo mental o un “diálogo con el alma”. Aquellas situaciones que nos atañen, nos invocan y de las cuales no podemos salir, conforman el proceso de hacer alma, son el escenario donde “cuidamos el alma”, significado de la palabra terapia.

Muchas de estas situaciones vienen acompañadas de temas afectivos y uno de los principales es el amor. Es posible que la mayoría de los humanos sintamos desde que nacemos, y a lo largo de buena parte de nuestras vidas, la necesidad del amor como una cualidad natural de unirnos a nuestros seres amados, a la comunidad y la naturaleza.

En la armonía sentirte libre fluye sin ilusión. Eres el proceso de ti mismo sin ser solo tú

LA ILUSIÓN DEL LIBRE ALBEDRÍO  

EL DETERMINISMO DE ALBERT EINSTEIN

¿Por qué Albert Einstein y su admirado Spinoza han influido en distintos investigadores para descartar la existencia del libre albedrío? ¿Esto cómo compromete a la mecánica cuántica y a la ontología del tiempo? ¿Qué tiene que decir el taoísmo sobre este asunto?

Albert Einstein es conocido por su perspectiva determinista. Convencido como físico de que toda causa específica debe tener un efecto específico, nunca aleatorio, extendió esta consideración a la metafísica al poner en duda la noción del libre albedrío. Influido consistentemente por su admirado Baruch Spinoza, pensaba también que nuestros deseos, decisiones y acciones no son resultado de un alma individual, sino historias mentales de la naturaleza.

Muchos preferimos la sensación de amar y ser amados, desear que el otro nos quiera

EL DESEO DE SER AMADOS                

La última ilusión del ego

Reflexión a partir de las palabras de Margaret Atwood: "el deseo de ser amado es la última ilusión. Déjalo ir y serás libre".

Margaret Atwood, la multilaureada escritora canadiense, escribió "El deseo de ser amado es la última ilusión. Déjalo ir y serás libre". Estas palabras, parte de un poema, resuenan con la fuerza de la literatura y de la terapia filosófica al mismo tiempo; son terribles y a la vez, uno intuye verdaderas

El amor, es una necesidad humana, biológica (en el sentido de ser aceptado, cuidado, protegido) pero limita y en cierta manera aliena nuestros actos. En busca del amor muchas veces nos perdemos a nosotros mismos, nos engañamos y engañamos a los otros (seducir significa engañar), y sentimos una presión para ser otros, mejores, más amables. 

Trabajar menos, ganar tiempo e invertirlo en experiencias que nos resuenen mejor

EL DECRECIMIENTO NO ES UNA TRAGEDIA      

SINO LÓGICA Y MUCHO PLACER

¿Qué alternativa propone el decrecimiento según teóricos como Serge Latouche, Teresa Forcades, Arcadi Oliveres, Paul Ariès y arlos Taibo? ¿Por qué puede ser una trampa asumir que el crecimiento económico siempre es positivo?

El crecimiento económico no es un factor permanente en la definición del sentido común, sino un paradigma que no ha sido cuestionado en Occidente por ningún régimen constituido ni por alguna de las principales corrientes ideológico-sociales desde la inexacta conclusión de la Edad Media. El capitalismo basa la mejora de la vida material supuestamente en la diversificación de mercados desde los principios de oferta y demanda, aunque su historia es la de una acumulación patrimonial que monopoliza no solo los medios para producción, sino la decisión final sobre qué es lo que será posible consumir y para qué debemos trabajar.

Ideas consideradas bajo una luz más terrenal, más simple, como los rayos del sol

TRES VERSIONES DE LA IDEA DE DIOS 

Reflexionar sobre la idea de dios ha llevado a algunas de las versiones más inteligentes y estimulantes al respecto

El concepto de Dios es sin duda uno de los más problemáticos de todos los que el ser humano ha creado en su proceso evolutivo y de civilización. Problemático desde varias aristas y en varios niveles. De inicio, por su propia carga histórica. Acaso es posible imaginar que en los albores del tiempo humano la idea de Dios era un tanto más sencilla o inmediata, al menos en algunos aspectos.

En todo caso, es posible imaginar al “espíritu de Dios flotando sobre las aguas”, como dice el Génesis, tomando esta imagen como una metáfora de la libertad con que, es de suponerse, existía el concepto, libre todavía de todos los debates, cuestionamientos, correcciones, añadidos, subrayados, aclaraciones y demás circunstancias que poco a poco conformaron esa carga suplementaria que tiene actualmente. 

Revalorar la imaginación y la intuición como conocimiento, importantes como la razón

LA DECADENCIA DE LA HUMANIDAD

Por la excesiva dependencia del hemisferio izquierdo del cerebro

El brillante psiquiatra y filósofo Iain Mcgilchrist sostiene que muchos de los males de nuestra civilización se pueden explicar por un dominio del hemisferio izquierdo, y su particular modo de atender al mundo y reducirlo

Hace algunos años se difundió la idea de que la teoría de la lateralización de los hemisferios cerebrales era seudociencia y exageraba su importancia. Por ello algunas personas toman con reticencia el trabajo de Iain McGilchrist. Sin embargo, McGilchrist y otros científicos han demostrado que la teoría de los hemisferios sí es importante para entender cómo pensamos y cómo nos relacionamos con el mundo, pero su importancia estriba no en qué hace cada hemisferio sino cómo lo hace. Específicamente, cada hemisferio tiene un modo de atender al mundo que es muy distinto, y la manera en la que atendemos el mundo determina en gran medida el mundo que percibimos y el cual vamos construyendo colectivamente.