Deconstruyendo la locura en un mundo insano
SEGÚN LA PARÁBOLA DEL POZO ENVENENADO, vivía una vez un rey
que gobernaba una gran ciudad. Era amado por su sabiduría y temido por su
poder. En el corazón de la ciudad había un pozo, cuyas aguas eran limpias y
puras y de las que bebían el rey y todos los habitantes. Pero una noche un
enemigo entró en la ciudad y envenenó el pozo con un líquido extraño. A partir
de entonces, todos los que bebieron de él se volvieron locos.
Todo el pueblo bebió el agua, pero no el rey, pues había sido advertido por un vigilante que había observado la contaminación. La gente empezó a decir: "El rey está loco y ha perdido la razón. Mira qué extraño comportamiento tiene. No podemos ser gobernados por un loco, así que debe ser destronado'. El rey sintió que sus súbditos se preparaban para levantarse contra él y empezó a temer una revolución. Una noche ordenó que se llenara una copa real del pozo y bebió de ella profundamente. Al día siguiente, el pueblo se alegró mucho, pues su amado rey había recuperado por fin la sabiduría y la cordura.
En su libro de 1955 La
sociedad cuerda, el gran psicoanalista Erich Fromm sugirió que no hay nada
más común que la suposición de que las personas que vivimos en las economías
industriales avanzadas estamos eminentemente cuerdas. El Departamento de Salud
de Australia informa de que casi la mitad de los australianos de entre
dieciséis y ochenta y cinco años padecerá una enfermedad mental en algún
momento de su vida. Sin embargo, el hecho de que tantos individuos vayan a
sufrir formas más o menos graves de enfermedad mental no parece sacudir nuestra
convicción respecto al estado general de nuestra salud mental. Según Fromm, nos
inclinamos a ver los incidentes de enfermedad mental como perturbaciones
estrictamente individuales y aisladas, al tiempo que reconocemos -con cierta
incomodidad, tal vez- que tantos de estos incidentes se produzcan en una
cultura que se supone sana.
Fromm persigue nuestra imagen de nosotros mismos incluso hoy
en día, intentando desestabilizar estas suposiciones de cordura: "¿Podemos
estar tan seguros de que no nos estamos engañando a nosotros mismos? Muchos
internos de un manicomio están convencidos de que todos los demás están locos,
excepto él mismo". Esta línea de investigación es especialmente
desconcertante en un mundo en el que, por utilizar el lenguaje un tanto
anticuado de Fromm, los internos se han apoderado evidentemente del manicomio y
parecen estar decididos a hundirlo.
La amenaza existencial del colapso climático es sólo uno
de los ominosos indicadores de esta temeraria pulsión de muerte, pero por sí
sola tiene el potencial de acabar con nuestra especie, así como con la mayoría
de las demás. En una época que ahora se describe ampliamente como el Antropoceno,
la distinción convencional entre la cordura y la locura corre el riesgo de
colapsar... y de llevarse nuestra civilización con ella.
La distinción, por tanto, está madura para la
deconstrucción. Al menos desde la obra de Michel Foucault "Locura y civilización"
(1961), se entiende que la idea de (in)cordura es, al menos en algunos
aspectos, una categoría en evolución y construida socialmente. No sólo la
validez médica de los diagnósticos y tratamientos de salud mental cambia con
los tiempos, sino que lo que se ha juzgado como "cuerdo" en una época
tiene el potencial de difuminarse en lo que no lo es en otra, y sin pre
anuncios. Esto puede ocultar el hecho de que las prácticas sociales o los
patrones de pensamiento que en su día se consideraron sanos, ahora pueden
diagnosticarse correctamente como insanos. Y aunque esto puede aplicarse a
casos individuales, no hay razón para pensar que no se aplique también de forma
más amplia a una sociedad en general, es decir, que una sociedad podría
volverse loca sin ser consciente de su propia degeneración.
¿Seguro que sabríamos si nuestra sociedad está loca? No
necesariamente. No hace falta ser un teórico de la conspiración para reconocer,
con Foucault, que el poder da forma al conocimiento. Si los beneficios y el crecimiento
económico son los puntos de referencia del éxito en una sociedad, puede que
simplemente no sea rentable exponer una sociedad como demente, e incluso los
miembros de una sociedad demente pueden elegir antes la ceguera voluntaria que
mirar demasiado profundamente en el subconsciente de su propia cultura. Así, un
diagnóstico preciso puede ser fácilmente oscurecido o ignorado si no concuerda
con los intereses dominantes. Pero el mero hecho de suponer que algo o alguien
es sano no lo convierte en tal. Debemos reservarnos siempre el derecho a pensar
por nosotros mismos sobre estas cuestiones, a ser lo suficientemente valientes
como para mirar al abismo -y estar preparados para que el abismo nos devuelva
la mirada- sin importar lo que encontremos.
En este momento, me parece importante ahondar en estas
provocaciones críticas: ¿está nuestra sociedad cuerda? Si no lo está -y me
encuentro apuntando a esta tesis-, sigue otra pregunta: ¿qué aspecto podría
tener la cordura en un mundo loco? Después de todo, como se le atribuye al gurú
indio Jiddu Krishnamurti: "No es una medida de salud estar bien adaptado a
una sociedad profundamente enferma". Esto hace que sea aún más difícil
diagnosticar el estado de cordura de una sociedad, dado que nunca está claro si
son las personas las que están enfermas o la sociedad. Al menos deberíamos
dejar abierta la posibilidad, como sugiere Johann Hari en Conexiones perdidas (2018), de que algunas condiciones de salud
mental puedan ser respuestas perfectamente normales a un estado particular de
la sociedad, que no puedan resolverse simplemente con un reequilibrio de las
sustancias químicas del cerebro a través de productos farmacéuticos. De hecho,
como dijo una vez Martin Luther King Jr, “hay algunas cosas en nuestro mundo de
las que deberíamos estar orgullosos de ser inadaptados”.
Llego a estas cuestiones sin formación ni experiencia en
salud mental, sino simplemente como un miembro ordinario de la sociedad
capitalista tardía, uno que sufre a su manera y que intenta comprender las cargas
de salud mental que acompañan a nuestro modo de civilización ecocida y
enormemente desigual. No hago ningún comentario sobre las causas biofísicas muy
reales de las enfermedades mentales, como los desequilibrios químicos o las
lesiones físicas. En su lugar, reflexiono, a un nivel "macro", sobre
la cordura o la locura de la cultura y la economía política dominantes en las
sociedades capitalistas contemporáneas como Australia, preguntando cómo el
mundo "de ahí fuera" puede afectar a la dimensión interior de
nuestras vidas. Siguiendo el ejemplo de Fromm, no indagaré tanto en la
patología individual, sino en lo que él llama "neurosis colectiva" o
"la patología de la normalidad". Por supuesto, las neurosis
colectivas no son fáciles de observar, ya que son, por naturaleza, el tejido de
fondo de la existencia y, por lo tanto, se pierden fácilmente. Por lo tanto,
estamos advertidos: podemos ser como los peces que no saben que nadan en el
agua.
La primera vez que reflexioné sobre la parábola del pozo
envenenado, intenté extraer de ella una lección de vida positiva, pero
enseguida me di cuenta de que era una forma equivocada de abordarla. Podría
decirse que la fábula no contiene ninguna orientación moral, sino sólo una
visión social amoral. Si hay una lección, es que a veces es más fácil o más
seguro conformarse con los supuestos o las prácticas comunes, sin importar lo
dudosas o absurdas que sean, para evitar el ostracismo social. De hecho, si no
sigues la corriente puedes ser considerado un loco, así que puede ser mejor
mezclarse y beber el Kool-Aid. Una segunda lectura de la parábola apunta a la
relatividad de las nociones de cordura, sugiriendo que lo que es cuerdo o loco
no es fijo, sino que depende de la cultura: una persona está cuerda si
"funciona" lo suficientemente bien en la sociedad, incluso si esa
sociedad está enferma.
Es esta relatividad de la cordura la que Fromm pone en duda
en La sociedad sana. “El hecho de que
millones de personas compartan los mismos vicios", escribió, "no hace
que estos vicios sean virtudes, el hecho de que compartan tantos errores no
hace que los errores sean verdades, y el hecho de que millones de personas
compartan las mismas formas de patología mental no hace que estas personas
estén sanas". En su opinión, la sociedad necesita ciertas condiciones
objetivas para estar cuerda, incluida la sostenibilidad medioambiental. Si no
se satisfacen demasiadas de las necesidades más básicas de la humanidad, a
pesar de una capacidad sin precedentes, consideraba que sería adecuado declarar
a una sociedad como enferma, incluso si el comportamiento que produce la
enfermedad está extendido y validado por su propia lógica cultural interna.
Esto invita a una reflexión crítica sobre lo que se considera un comportamiento
"normal" hoy en día, por si acaso estamos participando en prácticas
que, desde una perspectiva externa u objetiva, se diagnosticarían como
patentemente insanas. Al fin y al cabo, si nuestra sociedad estuviera enferma,
querríamos saberlo, ¿no?
Analicemos, a la manera de la psiquiatría, los hechos. Ya se
ha mencionado la emergencia climática, que apunta a nuestra adicción fatal a
los combustibles fósiles. Sabemos que su combustión está matando el planeta,
pero no podemos evitarlo. El Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio
Climático se creó en 1988 para asesorarnos sobre la ciencia del cambio
climático y, sin embargo, aquí estamos, más de treinta años después, y las
emisiones de carbono siguen aumentando (exceptuando sólo los años de crisis
financiera o pandemia). Emitimos nada menos que treinta y siete gigatoneladas
de dióxido de carbono a la atmósfera cada año, con pleno conocimiento de sus
impactos. Impulsados por un fetiche de crecimiento económico, seguimos
utilizando combustibles fósiles para abastecer alrededor del 85% de la demanda
mundial de energía primaria, votando a políticos que traen trozos de carbón al
parlamento para reírse y construyen con entusiasmo nuevas centrales eléctricas
de combustibles fósiles. Es una tragedia disfrazada de broma pesada.
Los científicos advierten de que las trayectorias actuales
de calentamiento del clima no son compatibles con la civilización tal y como la
conocemos, con un riesgo potencial de miles de millones de vidas en las
próximas décadas, tanto humanas como no humanas. Se sabe que algo va mal cuando
el Ártico arde. Y, sin embargo, no hay nada más "normal" que subirse
a un coche alimentado por fósiles o consumir productos que han sido enviados
por todo el mundo para satisfacer los deseos carboníferos de la sociedad acomodada.
Menciono estos rasgos de la civilización industrial no para juzgarla: estamos,
por así decirlo, juntos en la sopa. Pero no desviemos la mirada sólo porque sea
embarazoso e incómodo mirarse al espejo.
Los mismos combustibles fósiles sustentan nuestros sistemas
destructivos de agricultura industrial. Estamos deforestando el planeta y destruyendo la capa superficial del suelo para alimentar a
una población que crece en más de 200.000 personas cada día. Las Naciones
Unidas proyectan que habremos alcanzado casi diez mil millones de personas a
mediados de siglo. Este dominio humano del planeta bajo el capitalismo global
está contribuyendo a un holocausto de pérdida de biodiversidad, y el Fondo
Mundial para la Naturaleza ha informado recientemente de que las poblaciones de
especies de vertebrados han disminuido en un 68% desde 1970. No es exagerado decir
que estamos viviendo la sexta extinción masiva, impulsada por una actividad
económica humana que no sólo es normal, sino que es fomentada, recompensada y
ampliamente admirada.
El flujo de materiales y recursos a través de la economía
mundial supera ya los 100.000 millones de toneladas al año, y se espera que se
duplique en las próximas décadas a pesar de las ilusas esperanzas de un "crecimiento verde". Y con qué facilidad nos
cegamos ante nuestras prácticas cada vez más destructivas. Nos parece
perfectamente normal comprar y desechar plásticos de un solo uso que acaban contaminando nuestros ríos y océanos durante
cientos o miles de años, dirigiendo nuestros crecientes y cada vez más tóxicos
flujos de residuos fuera de las ciudades y hacia el entorno natural para que se
ocupen de ellos las generaciones futuras o las comunidades más pobres. Se ha
encontrado basura humana en la Antártida, en las partes más profundas del
océano, y la "basura espacial" es ahora una preocupación para las
naves espaciales y los satélites en órbita. Ningún lugar ni nada es sagrado. En 2017, más de 15.000 científicos firmaron la segunda
"Advertencia a la Humanidad" -la primera se publicó en 1992-
advirtiendo que la miseria y la catástrofe aguardan si no se adoptan
urgentemente cambios fundamentales en nuestra civilización. Y aun así, como si
sufriera una neurosis colectiva, el Imperio avanza como una serpiente que se
come su propia cola, persiguiendo el crecimiento por el crecimiento, la
ideología de una célula cancerosa.
A esto se añade el hecho de que la humanidad vive a la
aterradora sombra de sus propios arsenales nucleares, que representan una
capacidad tecnológica única de destrucción mutua asegurada. Es demasiado pronto
para saber si nos espera el horno del cambio climático o un invierno nuclear.
Las vías alternativas son cada vez más difíciles de imaginar. En el siglo XX,
los ciudadanos de a pie marcharon a una guerra tras otra, con el resultado de
más de 100 millones de muertos. Uno no se atreve a imaginar lo que podría
deparar el próximo choque militar mundial, mientras vemos con nerviosismo cómo
las superpotencias se enfrentan. Por suerte para nosotros, los códigos de
lanzamiento nuclear se pusieron en manos de "genios muy estables"
como Donald Trump: ¿qué podría salir mal? La elección de Joe Biden reduce pero
no elimina esta amenaza existencial. El escenario geopolítico sigue siendo un
polvorín nuclear de intereses ferozmente enfrentados.
Por supuesto, las tragedias ecológicas y geopolíticas no
pueden aislarse de las crisis humanitarias de la pobreza y la desigualdad. En
2017, Oxfam publicó un estudio que concluía que los ocho hombres más ricos poseen ahora más que la mitad más pobre
de la humanidad. Reflexionen sobre ello un momento si tienen el valor de
hacerlo. Podemos debatir sobre las metodologías de investigación o las
"teorías de la justicia", pero la cuestión es ahora innegable: la
distribución de la riqueza en nuestro mundo es desgarradoramente injusta, con
pequeñas islas de insondable abundancia rodeadas de vastos océanos de
humillante pobreza. Esta concentración de la riqueza no tiene nada de
"natural". Es el resultado de las decisiones que tomamos los seres
humanos sobre cómo estructurar nuestras economías. Las cosas podrían ser
diferentes, pero nos han engañado haciéndonos creer que "el mundo es
así" y que el efecto de goteo solucionará las cosas. La atrocidad moral de
la pobreza es tanto más preocupante cuanto que la capacidad humana de eliminar
el hambre nunca ha sido mayor. El programa de desarrollo global está
fracasando, y es una señal de idiotez seguir haciendo lo mismo una y otra vez y
esperar un resultado diferente.
Esta no es una lectura feliz, lo sé, pero me temo que las
cosas se ponen aún peor. Un malestar espiritual parece extenderse por las
sociedades capitalistas avanzadas, como si las recompensas materiales del
consumismo no cumplieran su promesa de una existencia feliz y con sentido. Los
estudiosos publican libros al respecto: The Loss of Happiness in Market
Democracies, de Robert E Lane, The American Paradox: Spiritual Hunger in an Age
of Plenty, de David G Myers, y Affluenza, de Clive Hamilton y Richard Denniss:
Cuando demasiado nunca es suficiente.
¿Para quién, pues, destruimos el planeta? ¿Es una
mayor abundancia de "cosas bonitas" lo que nos falta en el mundo
superdesarrollado? ¿O existe,
como opinó en su día el historiador y filósofo Lewis Mumford, una dimensión
interior de nuestras crisis que debe ser resuelta antes de que las crisis
exteriores puedan ser resueltas eficazmente?
¿Está la gente cada vez más adicta, ansiosa y solitaria? - aquí
Ante todo esto es fácil sentirse crónicamente desencantado
con la vida, sentirse desconectado de la gente, del lugar y del propósito.
Todos los seres humanos del capitalismo tardío hemos sentido, y tal vez
seguimos sintiendo, esta desconexión. Qué fácil es vivir la vida regurgitando
el guión preescrito de la sociedad industrial avanzada: engranajes de una
inmensa máquina, fácilmente reemplazables. Quizás veamos nuestro desencanto
reflejado en los ojos de esos cansados y alienados viajeros, una clase en la
que es tan fácil caer por el simple hecho de ser sujetos del orden capitalista.
Todos sabemos que la vida es algo más que eso. Nos encontramos en una época en
la que los viejos dogmas del crecimiento, la riqueza material y la tecnología
se revelan cada vez más como falsos ídolos. Como una flota de barcos que ha
sido desamarrada en una tormenta, nuestra especie está a la deriva en mares peligrosos
sin un sentido claro de la dirección.
¿Dónde están las nuevas fuentes de sentido y orientación que
todas las sociedades necesitan para combatir el hastío? El sociólogo pionero
Émile Durkheim utilizó el término "anomia" para referirse a una condición
en la que las normas tradicionales de una cultura se han roto sin que surjan
nuevas normas que puedan dar sentido a un mundo cambiante. Tal vez sea éste el
término que mejor explica nuestra condición existencial actual. Nos estamos
dando cuenta de que hemos perdido el rumbo, ya que los factores que se supone
que representan el "progreso" según los mitos culturales dominantes
se experimentan cada vez más como una ruptura.
Se podría seguir, pero sería perverso hacerlo. La
"pornografía de la fatalidad" no es mi negocio ni mi propósito. Mi
objetivo es simplemente presentar un caso resumido para diagnosticar que
nuestra sociedad está loca, no como estrategia retórica, sino en la búsqueda de
la verdad literal. Si un individuo
destruyera a sabiendas las condiciones de su propia existencia, cuestionaríamos
su cordura. Si una madre sólo alimentara a sus hijos si pudiera obtener un
beneficio, dudaríamos de la solidez de su mente. Si un padre se queda con toda
la riqueza de la casa y deja al resto de la familia en la indigencia mientras
construye bombas en el sótano que pueden destruir el barrio, le llamaríamos
psicópata. Y sin embargo, estas son características de nuestra sociedad en su
conjunto. Fromm no permitiría que nos diagnosticáramos a nosotros
mismos y a nuestra sociedad como cuerdos sólo porque las acciones que producen
las características señaladas anteriormente se consideran "normales".
Hay una patología en nuestra normalidad -la mía
lamentablemente incluida- y ésta no es menos patológica sólo porque la
compartan millones y millones de personas.
El tema central de esta investigación se refiere a los
efectos sobre la salud mental que pueden surgir de forma natural y justificada
cuando personas por lo demás sanas se encuentran viviendo en un mundo demente.
La paradoja que amenaza con surgir ya ha sido señalada en varias ocasiones. En
"Bienvenidos a la casa de los monos", Kurt Vonnegut Jnr escribió:
"una persona cuerda en una sociedad loca debe parecer loca". Thomas
Stephen Szasz afirmaba que "la locura es la única reacción sana ante una
sociedad insana". Y el psiquiatra británico RD Laing llegó a la conclusión
de que la locura era "un ajuste perfectamente racional a un mundo
insano". Creo recordar que el Dr. Spock dijo algo parecido.
Pero quizá las palabras de Fromm ofrezcan el diagnóstico más
incisivo para nuestro tiempo:
Una persona que no ha sido completamente alienada, que ha
seguido siendo sensible y capaz de sentir, que no ha perdido el sentido de la
dignidad, que aún no está "en venta", que todavía puede sufrir por el
sufrimiento de los demás, que no ha adquirido plenamente el modo de existencia
"tener" -en resumen, una persona que ha seguido siendo una persona y
no se ha convertido en una cosa- no puede evitar sentirse sola, impotente, aislada
en la sociedad actual. No puede evitar dudar de sí mismo y de sus propias
convicciones, si no de su cordura. No puede evitar el sufrimiento, aunque pueda
experimentar momentos de alegría y claridad ausentes en la vida de sus
contemporáneos "normales". No pocas veces sufrirá la neurosis que
resulta de la situación de un hombre cuerdo que vive en una sociedad insana, en
lugar de la neurosis más convencional de un hombre enfermo que intenta
adaptarse a una sociedad enferma.
En efecto, ¿cómo no deprimirse al leer los periódicos de hoy
en día o al ver cómo nuestros políticos se dedican a sus asuntos con tan
confiada incompetencia? ¿Cómo no lamentar la fauna y el hábitat natural que se
destruyen a cada momento? ¿Qué padre puede mirar al futuro y no sentir un temor
premonitorio ante el mundo que heredarán sus hijos y nietos? Al mismo tiempo, y
debido a ese temor, es difícil mantener los recursos emocionales para atender a
los extraños o "unirse a un movimiento" cuando el estrés, la
agitación, la preocupación y el ajetreo desbordan nuestra vida mental. Esto
puede hacer que la sociedad parezca un lugar duro, carente de generosidad de
espíritu o compasión. Puede que Trump haya perdido las elecciones de 2020, pero
setenta y pico millones de votantes en Estados Unidos pensaron que este
mentiroso patológico tan divisivo merecía un segundo mandato como presidente.
De acuerdo, Biden es tan inspirador como una patata vieja, pero uno habría
pensado que el menor de los males era impresionantemente obvio.
Tal y como yo lo veo, el desencanto cultural es el logro más
significativo del capitalismo; su función es asegurar que nosotros, el pueblo,
a menudo carecemos de la energía para movilizarnos en la resistencia o la
renovación. Las políticas de austeridad del neoliberalismo están desviando a un
número cada vez mayor de nosotros hacia el "precariado", la creciente
clase de trabajadores que viven angustiados por la inseguridad financiera que
se deriva de la precarización de la mano de obra. No cabe duda de que la pandemia
ha ampliado sus filas y ha arrojado aún más al desempleo. Todo esto puede
cuajar la imaginación y tentar a la desesperación.
Me acuerdo de un poema de Michael Leunig de 2003 que habla
de nuestra condición actual casi veinte años después:
Lo llevaron en una
camilla a la Casa de los Apelados
Donde se acostó en
un rincón Y berreó y berreó y berreó.
'No me pasa nada',
se lamentaba, cuando le preguntaron por sus berridos,
'Es el mundo el
que necesita atención; Es tan terrible".
Ya sea por ver marchar a los supremacistas blancos o por
escuchar a los negacionistas del clima hablar desde plataformas en el
parlamento y los medios de comunicación, se produce una náusea, una enfermedad
no tanto de la mente como del alma. Estar mental y espiritualmente
perturbado ante las crisis culturales, económicas y ecológicas que se
superponen hoy en día es un signo de que las facultades de uno están intactas,
de que el corazón de uno no ha cerrado del todo. Se trata de un diagnóstico
existencial, no médico o psiquiátrico. Sería un error hacer las paces con
esta locura. El mundo en el que vivimos no debe tratarse como algo normal, y no
debe ser un signo de buena salud el hecho de estar "bien adaptado" a
una sociedad que practica despreocupadamente el ecocidio, celebra el narcisismo,
institucionaliza el racismo y evalúa el valor de todas las cosas según la fría
lógica de la maximización del beneficio.
No debemos asumir que el comportamiento que hace que un
individuo sea "funcional" dentro de una sociedad enferma es prueba
suficiente de su cordura. En una sociedad así, está bien no sentirse bien,
llorar y sentir pena, sentir pavor y alienación. En nuestras lágrimas,
encontremos solidaridad, porque no estamos solos. Recuerda esto cuando te
despiertes prematuramente por la mañana con una ansiedad sin objeto, o cuando
mires fijamente al techo a última hora de la noche mientras intentas conciliar
el sueño. No estás perdiendo la cabeza. Es precisamente porque tienes un
control de la realidad que la realidad parece tan descabellada.
Permítanme volver a la parábola del pozo envenenado. En una
tercera lectura me di cuenta de algo que había pasado por alto: era el
vigilante, el hombre que advertía al rey de que no bebiera el agua envenenada
que el resto de la ciudadanía ya había consumido. Queriendo sofocar el
sentimiento revolucionario, el rey sucumbió a la presión pública y acabó
bebiendo del pozo para encajar. ¿Pero qué pasa con el propio vigilante? ¿Es
posible que nunca bebiera el agua envenenada y se mantuviera cuerdo en una
sociedad insana, aunque eso le hiciera parecer loco?
Quizá mis pensamientos sean los de un vigilante, alguien que
ha intentado no beber el Kool-Aid, que ha intentado resistirse a la patología
de la normalidad. Es cierto que a veces me he cuestionado mi propia cordura,
cuando, por ejemplo, me he encontrado bailando en medio de una intersección muy
concurrida con Extinction Rebellion, arriesgándome a ser arrestado. ¿Qué me ha
llevado a actuar de una manera para verme rodeada de policías con porras,
pistolas y spray de pimienta?
Parece que están locos.
Llámenme loco si es necesario, pero terminaré con estas
palabras, a menudo atribuidas a Friedrich Nietzsche: "Los que eran vistos
bailando eran considerados locos por los que no podían oír la música".
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