Sentirse bien uno mismo pasa, necesariamente, porque toda la comunidad esté bien

VIVIR (Selección de relatos I)

(Textos que forman parte del libro VIVIR, publicado en 2020 por Editorial Milenio)

PLANTAR

Cuando era pequeña, mi abuela plantó dos árboles, más diminutos que yo, en un campo cercano a su casa.

–Estos árboles crecen muy lentamente –me dijo–. Cuando tú seas como yo de vieja todavía no serán muy grandes.

–Pero abuela –le pregunté–, ¿por qué plantas estos árboles ahora? Si crecen tan lento tú ya no vas a poder sacar nada de ellos.

–Es que no los planto para mí –dijo–. Los planto para ti y para todas las personas que vendrán después de ti.

COOPERAR

La democracia está amenazada por la obediencia servil y no por la desobediencia civil

MODELOS DE DENUNCIA Y DESOBEDIENCIA CIVIL 

Desde la niñez hemos sido educados en la obediencia como valor que garantiza el buen funcionamiento general y nos evita, a la vez, el complicado ejercicio de tener que pensar y decidir uno mismo. No en vano la cultura cristiana que nos envuelve sitúa el comienzo del dolor y de todos los males en una desobediencia, comer la fruta prohibida, el pecado original. Hoy, las normas, la ley y la Constitución son consideradas poco menos que intocables cuando en realidad no deberían ser ni más ni menos que instrumentos para la convivencia que hay que cambiar cuando dejan de ser útiles al bien común.

En nombre de la seguridad los estados se reservan zonas opacas, los secretos oficiales, materiales sensibles, fondos reservados, y deciden qué informaciones ocultar a la sociedad y por cuánto tiempo. Así mismo, sobre todo en las fuerzas y cuerpos de seguridad y en las instituciones fuertemente jerarquizadas se establece como principio la obediencia debida. Y cada vez es más frecuente que al firmar un contrato de trabajo tengamos que firmar también cláusulas de confidencialidad.

¿Debemos obedecer leyes sabiendo que son injustas? ¿Debemos mantener la boca cerrada cuando nuestra empresa trabaja fraudulentamente o viola los derechos de los consumidores?

La oportunidad de hacer un mundo más ético, más comprometido con el bien común

UNA ÉTICA PARA EL SIGLO XXI 

Javier Sádaba acaba de publicar su libro número 42. Lo ha titulado Una ética para el siglo XXI  (Tecnos, 2020). Sádaba ha sido catedrático de Ética durante más de treinta años en la Universidad Autónoma de Madrid y a la reflexión sobre esta disciplina le ha dedicado gran parte de su vida. Por ello, lo primero que quiero decir es que este libro puede constituir un buen manual de la última ética decantada a lo largo del tiempo del filósofo Sádaba. 

Pienso que ha elegido un título tan sugerente como necesario, dadas las coordenadas vitales en las que estamos viviendo. Coordenadas que han convertido nuestro presente, casi sin darnos cuenta, en un tiempo de incertidumbres y atravesado por el miedo, que se ha instalado en nuestras existencias como compañero de viaje. En la “antigua normalidad” comenzábamos a creernos invencibles. Gracias al desarrollo de la ciencia y tras haber superado ya la feroz crisis de 2008, solo teníamos en el horizonte buenos augurios… o por lo menos eso nos decían. 

La convivencia es escucharnos para poder hacer cosas juntos en el mutuo respeto

LA AUTOPOIESIS DE HUMBERTO MATURANA

¿Qué es la vida?

La pregunta es tan antigua que parece extraño que alguien contemporáneo haya podido dar una respuesta tan radicalmente innovadora como para influenciar áreas del conocimiento tan dispares como la neurociencia, la sociología, la computación, la literatura y la filosofía.

Ese hombre es el biólogo chileno Humberto Maturana y su teoría, desarrollada hace casi 50 años en conjunto con su exalumno y compatriota Francisco Varela, se llama “autopoiesis”.

“La pregunta básica que me hice fue qué es lo vivo y qué muere, o qué tiene que estar pasando en su interioridad en un ente para que yo, mirándolo desde afuera, pueda decir que es un ser vivo”, dijo Maturana a BBC Mundo.

El més important, en aquests temps alterats, és mantenir la calma i l’equilibri interior

© TEMPS DE POR I DUBTES

Cerquem la complicitat aliena i alhora el seu escalf que ens ajudi a transitar per aquest temps procel·lós i contradictori, on res és el què era i on ens trobem ben desorientats (i molts espantats)

Hi ha qui te ganes de fer quelcom per capgirar la situació anòmala en la què estem immersos i, en adonar-se que no es veu prou capaç, s’atansa a d’altres per tal d’agafar més “gruix” i poder encarar la tasca amb més possibilitat d’èxit.

No és temps, però, d’herois ni màrtirs. N’hi ha prou amb “ser-hi” i només cal tenir cura de “com ser-hi” perquè les circumstàncies són les que són i la nostra força individual és la què és. Però torno a dir-ho: Només cal ser-hi i ser-hi tal com siguis: íntegre, conscient, serè i confiat.

La imatge que encapçala aquest text és molt aclaridora: Un “artista” que no precisa d’un gran públic per a expressar el seu talent. Li cal només un ésser amatent i lliurat a l’espectacle ofert.

Una tecnología que ofrece un resultado inmediato y una gratificación inmediata.

ARMAS DE DISTRACCIÓN MASIVA

Bill Langlois tiene una nueva amiga, una gata llamada Sox. Está en una tableta y lo hace tan feliz que comienza a llorar cuando habla de cómo llegó a su vida. Langlois, un jubilado de 68 años sabe que es un aparato, que hay unos técnicos que lo están viendo, escuchando y tecleando las respuestas de Sox, que suenan metálicas y monótonas. Pero es una voz que le acompaña. “Encontré algo muy confiable y a alguien muy atenta, me ha devuelto la vida”, afirma. “Hacemos un gran equipo”, responde Sox que estaba escuchando.

Uno de los últimos prodigios de la inteligencia artificial en “animales de compañía” es Moflin, capaz de elegir entre un número infinito de combinaciones de patrones de sonido y móviles para responder y expresar sus emociones. Su algoritmo le permite pasar por distintos estados de ánimo. Los lunes aparece un tanto apático, con frecuencia se estresa, puede estar contento para manifestar un notable cansancio al final de la semana. En suma, un adorable hámster ganador del premio a la mejor robótica en el CES 2021.

Disfrutar y divertirse como se disfruta; ver y juzgar, como se ve y se juzga

EL MIEDO COMO MOTOR DEL NEOLIBERALISMO

El miedo tiene etiologías muy diversas. Lo que suscita el miedo es, en primer lugar, lo extraño, lo siniestro e inhóspito, lo desconocido. El miedo presupone la negatividad de lo completamente distinto. Según Heidegger, el miedo se produce en vista de una nada que se experimenta como lo completamente distinto de los entes.

La negatividad, lo enigmático de la nada nos resulta hoy ajeno, porque el mundo, como si fuera unos grandes almacenes, está repleto de entes. En Ser y Tiempo el miedo surge cuando el «hogar de la esfera pública», de la «interpretación pública», es decir, el edificio de las pautas de percepción y comportamiento cotidianas y familiares, se desmorona dando paso a lo «inhóspito».

El miedo arranca a la existencia —que es como Heidegger designa ontológicamente al hombre— de la cotidianidad familiar y habitual, de la conformidad social. Con el miedo, la existencia se confronta con lo siniestro y desapacible. .

El «uno impersonal» encarna la conformidad social. Nos prescribe cómo debemos vivir, actuar, percibir, pensar, juzgar:

Estamos destruyendo la posibilidad de que persista la vida humana organizada

EL PROBLEMA DE CHOMSKY

La opinión del filósofo no solo sigue siendo muy importante para entender el mundo, sino que además es inspiradora para afrontar adecuadamente catástrofes inminentes

Hace ya más de cuatro décadas, en 1979, Paul Robinson en un artículo en The New York Times dijo de Noam Chomsky que “posiblemente es el intelectual más importante vivo en la actualidad”. Muchas veces esta afirmación ha sido sacada de contexto, dado que el objetivo de Robinson no era más que criticar las visiones políticas del filósofo estadounidense. 

El artículo titulado ‘El problema de Chomsky’ se preguntaba cómo la persona capaz de realizar un trabajo tan sofisticado y con “una gran cantidad de estudios lingüísticos revolucionarios y altamente técnicos, muchos de ellos demasiado difíciles” para cualquier persona que no fuera lingüista, era también la misma que había escrito un montón de textos políticos “accesibles a cualquier persona alfabetizada, pero a menudo enloquecedoramente simples”.

¿Seguir reivindicando penuria en el trabajo y no la oportunidad de un mundo mejor?

DESENTERRANDO EL CAPITALOCENO

HACIA UNA ECOLOGÍA REPARADORA

La crisis ecológica del mundo contemporáneo se ha gestado durante cinco siglos de desarrollo capitalista. Los acuerdos que sustentan este sistema se encuentran sumidos en una crisis sin precedentes.

La agricultura sedentaria, las ciudades, los Estados nación, la tecnología de la información y el resto de elementos que componen el mundo contemporáneo han germinado a lo largo de un extenso período de buenaventura climática. Pero eso ya es pasado. El nivel del mar está ascendiendo, el clima es cada vez más inestable y las temperaturas medias están incrementando. La civilización surgió en la era geológica llamada Holoceno. 

Hay quien ha bautizado nuestro nuevo régimen climático como Antropoceno. La vida inteligente del futuro sabrá de nuestra existencia porque algunos seres humanos han colmado el registro fósil con maravillas como la radiación de las bombas atómicas, plásticos de la industria petrolífera y huesos de pollo.

Condiciones para la Trama de la Vida, que la hacen posible, duradera y floreciente

NECESIDAD DE UNA ESPIRITUALIDAD LAICA

PARA AFRONTAR LA CRISIS CIVILIZATORIA

La espiritualidad no equivale a la religiosidad. La espiritualidad ha sido tan determinada por la religiosidad que ha quedado eclipsada. La religiosidad es fácilmente política. La espiritualidad es fácilmente curativa. ¿Dónde se encuentra el espíritu en la simbiogénesis? Pista: está ahí, en algún lugar. —Ginny Battson^[1] 

El ser humano es un animal necesitado de sentido. Forma parte inherente de la condición humana buscarle un sentido a su existencia. Para ello han surgido a lo largo de la historia diferentes respuestas culturales, algunas en forma de religión, que han pretendido ofrecer una respuesta a la absurdidad y vacío de la existencia dotando a la vida humana de un sentido de pertenencia a una entidad superior, en la cual, mediante la comunión (o relación íntima con el Ser) sus vidas se ven en cierto grado cumplidas. Tanto las grandes religiones monoteístas como las cosmovisiones indígenas tienen su propia visión del origen del cosmos, un relato sobre el lugar que ocupa el ser humano en ese cosmos, así como una propuesta de orientación moral en relación a la consideración y el trato que debe establecerse hacia el resto de seres vivientes, humanos y no humanos.