NI COLAPSO NI PERFORMANCE
LA TERCERA VÍA DE LA
NATURALEZA
Frente al culto al
rendimiento, el biólogo Olivier Hamant propone aprender de los sistemas vivos:
cooperación, diversidad y robustez para habitar un mundo incierto.
En sus libros La tercera vía de lo viviente y La
robustez de lo viviente, analiza de manera crítica el dogma de la
performance, dentro del cual nos movemos al menos desde el Neolítico y que
cierta lectura del darwinismo terminó elevando a modelo absoluto.
Frente a este paradigma propone el concepto de robustez, cuya prevalencia ha observado en los sistemas vivos, tanto vegetales como animales. Entre la vía de la optimización, el control y la performance, por un lado, y la del decrecimiento y el colapso, por el otro, Hamant, apoyándose en el funcionamiento de los organismos vivos, traza una tercera posibilidad: la tercera vía de lo viviente.
Planteemos el marco
La performance es la suma de la eficacia —alcanzar un objetivo— y la eficiencia —hacerlo utilizando la menor cantidad posible de
recursos—. Se trata de “hacer más o mejor con menos”.
Esta manera de pensar y de funcionar puede cuestionarse
desde distintos puntos de vista. Es reduccionista en su forma de comprender la
situación inicial y termina generando una cantidad de problemas que antes no
existían. Produce efectos rebote que, en ocasiones, resultan más dañinos que el
problema original.
Además, la performance suele convertirse en un objetivo en
sí misma y termina perdiendo de vista el sentido por el cual fue implementada.
Por último, tiene un costo social y ecológico considerable: la performance agota literalmente a los seres
humanos, a los no humanos y a los ambientes que habitan, desde la Tierra hasta
la oficina de planta abierta.
Cabe señalar que la aceleración de este sistema de la
performance se volvió espectacular durante las dos guerras mundiales, que
modificaron profundamente nuestra relación con el mundo.
En ese período se aumentó el rendimiento como nunca antes.
Allí se inventaron aproximadamente todos los objetos modernos que nos rodean
—desde la computadora hasta los fertilizantes, casi todos tienen algún vínculo
con la guerra—.
Sin embargo, una vez terminada la guerra, se conservó el
mismo paradigma de la performance. Nunca volvimos atrás. Nunca detuvimos esa
aceleración, como si continuara existiendo un esfuerzo de guerra capaz de
justificarla.
Hamant muestra hasta qué punto vivimos, en prácticamente
todos los ámbitos, bajo el dominio de este dogma de la performance: en lo
económico y lo social, en el trabajo y en la vida personal, en la educación e
incluso en las relaciones afectivas.
Y también ocurre en la transición ecológica y en el
desarrollo sostenible, donde uno de los grandes proyectos sigue siendo optimizar, aumentar la eficiencia y mejorar la performance energética —megaturbinas
eólicas, electrificación total, digitalización total—, muchas veces ignorando
los efectos rebote y sin cuestionar realmente nuestros marcos mentales.
Pero los seres vivos tienen cosas que enseñarnos.
En realidad, esto ya lo sabíamos, porque durante mucho
tiempo utilizamos una determinada lectura de Darwin, viendo en sus trabajos una
prueba de que la naturaleza se encuentra inmersa en una lucha permanente
consigo misma en nombre de la adaptación y la supervivencia.
Esta lectura
darwiniana, muy sesgada, dio lugar, entre otras cosas,
al llamado darwinismo social: la idea de que los seres humanos, al vivir en
sociedad, funcionarían también fundamentalmente mediante la lucha y la
competencia.
Sin embargo, nuestro
mundo, profundamente deteriorado por nuestros modos de vida y de producción, se
enfrenta hoy a una nueva realidad: la certeza de la incertidumbre.
La escasez de
recursos y las fluctuaciones están dejando de ser excepciones para convertirse
en la norma. En semejante contexto, la performance aparece todavía más
obsoleta.
Lo que necesitamos ahora es desarrollar robustez, entendida como la capacidad
operativa de mantener estable un sistema a pesar de las fluctuaciones.
Esta revolución cultural implica abandonar la voluntad de
controlar, dominar y explotar a los seres vivos —incluidos los seres humanos—. Implica también abandonar una postura
extractivista y productivista basada casi exclusivamente en la competencia.
Al igual que el software “seudodarwiniano” de la
performance, el pensamiento de la robustez también está bioinspirado.
Pero se apoya en la
observación rigurosa del funcionamiento real de los sistemas vivos, que operan
permanentemente mediante la
robustez, la cooperación y la simbiosis.
Lo que debemos comprender es la preeminencia de la cooperación en el mundo vivo.
La lucha existe, por supuesto, pero constituye una excepción
y no la regla general.
Esta lógica puede
verse, por ejemplo, en la relación con los recursos: cuando los recursos
abundan, los seres vivos tienden en mayor medida a competir.
Cuando los recursos
escasean, esas mismas especies tienden, en cambio, a desplazarse hacia formas
de cooperación.
Un ejemplo de
nuestro sistema biológico: nuestra
temperatura corporal es de 37°C, lo cual, desde el punto de vista del
funcionamiento de las proteínas y enzimas de nuestro cuerpo, es relativamente
subóptimo. Su nivel de performance se sitúa más bien alrededor de los 40°C, lo
que llamamos fiebre. En biología, un cuerpo a 40°C es un cuerpo en guerra que
debe combatir un agente patógeno. Se encuentra entonces en su máximo nivel de
performance, especialmente su sistema inmunitario. Pero esto no puede durar,
porque correría el riesgo de agotarse y morir. Por eso el cuerpo vuelve a los
37°C, lo que resulta “satisfactorio” y robusto. La robustez es la regla, la
performance la excepción.
P: ¿Por qué este pensamiento
bioinspirado nos interesa hoy para intentar arrojar luz sobre las
reivindicaciones de personas preocupadas y desprovistas de recursos
frente a nuestra manera de habitar la Tierra?
OH: Una
psicoanalista, Anabelle Gugnon, explica que, a grandes rasgos, el mundo es
finito: hemos alcanzado, y superado, los límites planetarios. Se trata de crear
otro infinito, porque solo lo infinito moviliza, da ganas de seguir adelante,
pone a las personas en movimiento y crea vínculos. Decir que el mundo es finito o que todo va a colapsar no funciona, no
moviliza (sobre todo cuando se es pobre y se conoce demasiado bien la
privación). Este es, en particular, el discurso de la sobriedad y de la
ecología punitiva. Lo que yo creo es
que esta idea de robustez, junto con otras, puede generar deseo; abre un
espacio para la acción al responder a un impulso primario: el deseo de perdurar
y el deseo de transmitir. La sobriedad, por su parte, es ciertamente un
medio radical, pero en ese sentido desigual: no todo el mundo puede ser
radical. Pero la sutileza está en que, al
construir robustez, producimos sobriedad. Además, con la sobriedad podríamos
volver a caer en una lógica de performance, mientras que la robustez es un
medio que no puede optimizarse ni radicalizarse: sería contradictorio.
En realidad, una vez que comprendemos cómo funciona, la
robustez se convierte en un método, una práctica, una relación con el mundo. Y, además de responder a un deseo de
perdurabilidad, se basa en la riqueza de las interacciones, que se vuelven más
densas y diversas, porque la robustez solo funciona de ese modo. Así
abandonamos el mundo de la pobreza de las interacciones. No habrá demasiado
que lamentar.
P: ¿Puede darnos
algunos ejemplos?
OH: Tomemos
la movilidad, con un trayecto de un punto A al punto B: si permanecemos en la
lógica de la performance, intentaremos optimizar el recorrido en función
de la distancia y del tiempo, con la idea de hacerlo lo más rápido y lo más
corto posible, idealmente ambas cosas. En el mundo de la robustez, se tratará más bien de preguntarse: ¿cuál es
el espesor del trayecto? De A a B existen una gran cantidad de recorridos
posibles: ese es el espesor del trayecto. Esto significa que hay muchas
alternativas que podrán activarse y utilizarse: encontraremos personas por
casualidad, podremos completar alguna otra cosa en el camino; probablemente
llevará más tiempo, pero también será más rico. Será robusto. Así reactivamos
otros caminos y, el día en que el camino más corto no esté disponible, sabemos
que existen alternativas que ya hemos utilizado. Es realmente otra manera de
pensar: pasar de la longitud al espesor.
Lo mismo ocurre con la escuela: dejemos atrás la escuela de
la competencia, con sus calificaciones, etc. Ya existen escuelas con pedagogías
alternativas basadas en la transmisión, la ayuda mutua y la cooperación, que
permiten elaborar conjuntamente conocimientos más robustos, construidos en
mayor medida sobre el sentido y ya no sobre la performance, el “éxito” o la
excelencia. Esto no significa que, en determinados momentos, no sea necesario
entregarse por completo y realizar un esfuerzo intenso para incorporar un
conocimiento, un saber. Pero es como en el ejemplo de la fiebre que mencionaba
antes: eso no debe ser la regla absoluta. Del mismo modo, en el mundo
empresarial, el modelo de la cooperativa representa la robustez del grupo.
Un objeto robusto es
un objeto polivalente y lo contrario de un objeto performante. Con un cortador
de pizza, un objeto ciertamente performante, ¿qué se puede hacer aparte de…
cortar pizzas? Pero si no hay pizza, ¿qué hacemos? Pues nada. Un cuchillo, en
cambio, o una cuchara, son objetos particularmente robustos. (Y tienen
además un menor impacto en términos de fabricación).
Hay miles de ideas en todos los ámbitos cuando uno se toma
el trabajo de pensarlas, y son tanto más geniales cuanto más simples. Y eso
puede generar deseo.
P: Hay aquí la idea de componer
con los imprevistos, las restricciones, en lugar de luchar contra
ellos, ¿no?
OH: Exactamente.
Otro ejemplo en el ámbito de la arquitectura que va en ese sentido: el
arquitecto Patrick Bouchain trabaja sobre la arquitectura de lo que ya
está ahí. En lugar de demoler barrios o viviendas para producir un gran gesto
arquitectónico, trabaja con los habitantes, preguntándoles cómo viven y cómo
imaginan su hábitat en ese lugar, y así avanzan juntos. Incluso sucede que su
intervención no se ve o apenas se percibe. Este método tiene mucho menos
impacto ecológico y es más robusto, también socialmente, porque se realiza con
las poblaciones y, por lo tanto, es aceptado por ellas.
P: Es fácil imaginar
que existen obstáculos…
OH: Creo
realmente que es una cuestión cultural. Hay que conseguir desprenderse, liberarse de la influencia de la
performance, que nos mantiene firmemente atrapados. El principal obstáculo
reside probablemente en este cambio de mentalidad (y me incluyo en este
proceso). Los momentos de pausa suelen ayudar; lo vimos con el Covid, que al
menos tuvo ese interés.
En las empresas, se
trata de fomentar la polivalencia. Puede estar bien ser especialista en algo
durante un momento del día, pero serlo permanentemente induce una forma de
pobreza. Y las instituciones están organizadas para funcionar en
silos. Debo decir que me encuentro con muchas personas del mundo empresarial, que
desde la crisis sanitaria, social (en particular la de los chalecos amarillos),
energética y geopolítica, me escuchan con mucha mayor atención. Lo que antes sabíamos
teóricamente, sobre todo acerca de la escasez de recursos y las fluctuaciones
de precios, se ha convertido en algo concreto para muchas personas,
particularmente en ciertos sectores de actividad. Evidentemente es el caso de
la construcción. Y aquellos que fueron formados para competir terminan
cooperando con sus competidores directos. Se abandona el principio de
competencia libre y no falseada; la concertación se convierte en ayuda mutua.
Hay dos niveles en
los que, dicho esto, me parece que la situación está más bloqueada. Por un
lado, en el mundo de las finanzas, que tiene muy poco interés en la robustez.
Por otro, en el plano político, aunque de manera menos marcada a nivel local y
territorial, donde estamos más directamente afectados por las fluctuaciones y
somos más conscientes de ellas. Es una lástima, por ejemplo, que
con la Convención Ciudadana por el Clima, Emmanuel Macron, haya permanecido
aferrado a su lógica de performance y de altas finanzas y no haya aprovechado
esta oportunidad de entrar en la Historia tomando realmente en serio las 149
propuestas formuladas por 150 ciudadanos elegidos por sorteo, “no expertos”,
entre los cuales había incluso escépticos del cambio climático, pero que
produjeron legitimidad y elaboraron propuestas más ambiciosas que las que
podrían haber formulado expertos o diputados. Esa es, por otra parte, la razón
por la cual este modo de funcionamiento y estas propuestas produjeron robustez
—y potencia— desde un punto de vista democrático. Es muy interesante observar que
este paradigma performance/robustez funciona también en el plano político.
¿Una propuesta
política concreta?
OH: Comencemos
probablemente por lo más sencillo: los objetos. Tenemos, por ejemplo, un índice
de reparabilidad en Francia. Ahora bien, un objeto reparable es un objeto robusto. Es
la respuesta operativa a la obsolescencia programada. Un vaso plástico descartable ya no es
aceptable. Hay que establecer un sistema de bonus-malus para este
tipo de productos, encarecerlos —lo que permite además incidir sobre la
dimensión económica y evita producir una ecología para ricos—. Este criterio
puede combinarse con el criterio de proximidad o producción local, que puede
reducir todavía más el costo del producto. Es simple y puede hacerse con
presupuesto constante. En Europa tenemos dinero de sobra para llevar adelante
la transición ecológica; lo que ocurre es que todavía no hemos hecho una
selección entre las soluciones. Primer criterio: ¡la robustez!
--------------------------------------------------------------------------------------
Olivier Hamant es
biólogo e investigador del Instituto Nacional de Investigación (Inrae), en la
École supérieure de Lyon. También dirige el Instituto Michel-Serres y brinda
formaciones sobre una nueva relación de la humanidad con la naturaleza.
https://www.climaterra.org/post/ni-colapso-ni-performance-la-tercera-via-de-la-naturaleza
No hay comentarios:
Publicar un comentario