¿HAY ALTERNATIVAS A LA FAMILIA?
Esta crítica, aun cuando señala patologías reales, tiende a confundir los abusos con la institución misma, al tiempo que ignora que la familia ha sido históricamente y sigue siendo el primer espacio de cuidado, transmisión y pertenencia, el lugar donde el individuo aprende no solo a afirmarse, sino también a convivir y socializarse.
No puede decirse que no se haya intentado superarla con propuestas alternativas. En Estados Unidos proliferaron las comunas jipis como The Farm (Tennessee) o Twin Oaks (Virginia), que apostaban por la crianza colectiva y la disolución del matrimonio; con el paso de los años muchas reintrodujeron la vida familiar estable o se disolvieron por conflictos internos y hundimiento económico (en Twin Oaks quedan hoy un centenar de personas).
En Europa, la Kommune 1 de Berlín (1967), símbolo de la contracultura, terminó en pocos años entre disputas, abusos y abandono del proyecto original; en Zegg queda una ecovilla también con un centenar de personas que aparentemente funciona. En Israel, los kibutzim ensayaron durante décadas la crianza infantil en «casas de niños», separándolos de sus padres por la noche; a partir de los años ochenta, tras estudios psicológicos y la presión de los propios hijos ya adultos, el modelo fue abandonado casi por completo y se volvió al hogar familiar.
En la extinta URSS y otros países del bloque
socialista se promovió la educación en internados y guarderías estatales para
liberar a la mujer del «yugo hogareño», pero los informes oficiales acabaron reconociendo
déficits afectivos, conductuales y de apego. Incluso experiencias educativas
como Summerhill o comunidades espirituales como Auroville en India acabaron
moderando su rechazo inicial a la estructura familiar y volvieron de un modo u
otro a ella.
Contamos con el balance empírico de más de medio siglo: los
experimentos de sustitución de la familia han tendido a corregirse, replegarse
o fracasar, no por nostalgia conservadora, sino porque la familia sigue
cumpliendo funciones que ninguna alternativa ha logrado sostenerse en el
tiempo. La sustitución del afecto familiar por otras opciones ha resultado
inviable, y ese fracaso no se puede atribuir a las «fuerzas vivas del mercado»
o la presión social en países de largo libres, pudientes y por lo demás eviscerados
de religión, principios morales fuertes e incluso ideas de sentido fundantes:
vivimos en la posmodernidad y no puede negarse.
Nada de eso impide que cada dos semanas surja alguien,
habitualmente una artista, proponiendo acabar con la familia. Si se le da mucho
bombo no es porque resulte transgresora —no puede ser medio siglo más tarde—,
sino precisamente porque resulta absurda y recaba likes en la
subsiguiente y lógica protesta. Uno sospecha que tras estas extemporáneas
arremetidas hay, junto a un deseo de autopromoción, historias terribles (porque
hay familias desastrosas), y por tanto no me gusta hacer leña del árbol caído,
de modo que no daré nombres. Resulta, además, que la pregunta es interesante,
la de la alternativa a la familia, porque nos recuerda qué hay de valioso en un
hogar y que hay aspectos de lo humano que no son culturales, sino
antropológicos.
Los intentos actuales de debilitar la confianza en la
familia no suelen ser muy originales. Se exalta una autonomía entendida como
independencia absoluta, desvinculada de toda deuda y de todo legado. El
resultado, también eso ahora lo sabemos (una de cada tres personas en nuestro
país vive sola), no suele ser un sujeto más libre, sino más frágil, obligado a
reinventarse sin raíces y a sostenerse sin red cuando llegan la enfermedad,
algún triste traspié o el fracaso. No es de extrañar entonces que el reverdecer
de estas propuestas haya tenido que ver con el auge del individualismo
expresivo y la peor cara del consumismo, que mercantiliza todo lo
humano. Hasta las supuestas «influencers de lo tradicional» son
astutas comerciales que monetizan un marketiniano relato.
Por fortuna, no son solo artistas desnortados quienes se replantean la cuestión de la familia; también lo hacen pensadores serios. Se preguntaba, en este sentido, Laura Freixas en un reciente artículo en La Vanguardia (“Por fin solas”), por la cantidad de escritos y experiencias que mostraban un rechazo frontal a la pareja y la familia en nuestros tiempos, como si su popularidad hubiese caído en picado: un artículo del New Yorker sobre una pareja feliz con hijos que a los setenta decidía explorar otras relaciones, una influencer que perdía cuatro millones de seguidores al presentar en sociedad a su novio, la celebración en películas y medios del divorcio, empresas que se dedicaban a celebrar «divertidos y alegres funerales del matrimonio» (sic), etc.
Pero Freixas, cuya defensa de los derechos de
la mujer durante decenios hay que aplaudir sin ambages, se pregunta hacia dónde
encamina todo eso cuando esa lucha ha avanzado como lo ha hecho. Y lo hace
desde su propia experiencia personal, con pareja y niño adoptado: «A través de
sus ojos he visto lo que supone, en la realidad—no en la abstracción
ideológica— no tener, literalmente, familia». Y es que Freixas honra su
vocación intelectual: tiene la valentía propia de la pensadora crítica, capaz
de estar por encima de consignas y conveniencias y llegar hasta donde le lleven
sus razonamientos.
El reto no es demoler la familia, sino mejorarla y
fortalecerla, reconociendo que su valor no radica en una perfección
inexistente, sino en su capacidad —siempre imperfecta— de acoger, corregir y
acompañar el crecimiento humano a lo largo del tiempo. Ni que decir tiene que
la igualdad de derechos y obligaciones entre hombres y mujeres es
irrenunciable, y ese camino, en gran medida en los países más civilizados, se
ha recorrido con éxito, aunque queden etapas. Ocurre, además, que la exaltación
del divorcio no es más que otra de esas «creencias de lujo» a las que se
refiere Rob Henderson: una parte de la pobreza de este país proviene del
oneroso lance que supone dividir una familia, por no hablar de las parejas que
sencillamente no pueden permitirse separarse.
«El dilema» —dice Freixas— «no es entre ir adelante, hacia una orgullosa soledad, ni atrás hacia las fórmulas tradicionales, sino que hay muchas cosas a los lados». Aquí es donde disiento con ella. Para empezar, porque hay muchos tipos de familias, algunos de ellos espléndidos (¿la mayoría?, ¿acaso alguien los ha contado?), y no se puede cancelar sin más el modelo, englobando a todas las familias en la dominada por el marido-proveedor-rey, cuando hoy son absoluta mayoría, en nuestro país, las igualitarias.
Para seguir, porque en un mundo enfermo de individualismo, el
«asociacionismo» o «jubilarse entre amigos», alternativas que ella propone, de ningún
modo va a ser una opción que vaya a sostener a la sociedad y cuidar a las
personas. Aquí es donde resulta fundamental discernir lo anecdótico de lo
sociológico y recordar el puñado de experimentos que con estas hechuras
subsisten; podrán surgir nuevos remedos de las comunas, pero tendrán, casi
todas, el destino de los anteriores.
Cuidar es un desafío moral, una exigencia y una aventura para la que los lazos familiares —consanguíneos o no: un hijo adoptado es exactamente un hijo— han demostrado ser una y otra vez los mejores. Otras opciones son posibles y algunas van a funcionar, pero no van a ser la base de ninguna sociedad que funcione. La crisis del compromiso, la celebración de la autonomía como libertad en vez de su reconocimiento como soledad y la estúpida festividad en torno al fracaso amoroso (eso es un divorcio) van a conducirnos a un mundo peor y más desabrido si no le ponemos remedio.
La realidad económica
de la crisis habitacional o el drama del envejecimiento en soledad tampoco
pueden negarse utópicamente. Explorar alternativas a la familia siempre es
interesante, y va a ser desgraciadamente necesario; pero hacerlo sin luchar
porque además haya cada vez más buenas familias sería enormemente
irresponsable.
Al final de nuestro peregrinar por las alternativas no es
extraño que volvamos al corazón de lo humano. En Todo aquí está bien de
Emma Straub, una de las
protagonistas reflexiona con una ternura que duele: «Nadie te quiere como tu
familia te quiere, incluso cuando ni tú mismo sabes quererte». Amar y ser amado
incondicionalmente no es propio de utopías comunitarias ni es algo que ni
siquiera contemplen las ideologías que les dan cobertura: es el resultado común
de las pequeñas entregas diarias familiares. Por eso reivindicar la familia de
hoy —en toda su diversidad— es apostar por ese tejido de fidelidad, cuidado y
arraigo que ninguna alternativa ha demostrado poder sustituir.
Lo lúcido, a estas alturas, es reconocer que tal vez ninguna
pueda.
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