Quizá que nos replanteemos nuestra condición de seres «más conscientes» del planeta

RODEADOS DE SERES CONSCIENTES

SON BILLONES Y NO SON HUMANOS

Los seres humanos tendemos a ser antropocéntricos. Es decir, a menudo nos consideramos la obra maestra de la evolución, a pesar de que, en términos de biomasa, somos insignificantes en comparación con las plantas y otros animales. 

Por ejemplo, los científicos estiman que hay más de tres billones de árboles en la Tierra, una cifra que incluso eclipsa el número de estrellas de nuestra galaxia. Y si a eso le sumamos las poblaciones de las más de 380 000 especies vegetales restantes, el total resulta alucinante. No obstante, muchos de nosotros damos por sentado que somos los seres más inteligentes y conscientes de la Tierra.

Pero, ¿y si la conciencia no fuera una característica exclusiva de los seres humanos? ¿Y si, en realidad, fuéramos ampliamente superados en número por un planeta repleto de otros seres conscientes? Al parecer, varios estudios sugieren que ese podría ser precisamente el caso.

Para empezar, el neurobiólogo vegetal Stefano Mancuso, doctor en Filosofía, señala que las plantas responden a la anestesia de la misma manera que los humanos: dejan de responder. Los humanos tendemos a pensar que las plantas no responden, porque por lo general no se mueven a la escala temporal humana. 

Pero cuando los científicos han administrado anestesia a plantas que sí actúan «rápidamente» según los criterios humanos, como la Venus atrapamoscas, la planta deja de responder cuando las moscas se posan en ella. Y aunque no verás a una planta huir del peligro como lo hacemos nosotros, se ha descubierto que algunas están migrando gradualmente hacia el norte a medida que el planeta se calienta, al igual que los animales están cambiando sus patrones migratorios.

Para poner a prueba la percepción espacial y la intencionalidad de las plantas, Mancuso llevó a cabo un experimento en el que colocó una planta de frijoles, judías o porotos en una maceta en su laboratorio, a aproximadamente un metro de una barra metálica. En un vídeo de lapso de tiempo, demostró que la planta de porotos—tras haber alcanzado la parte superior de su poste de soporte— extendió un brote largo y en forma de gancho que se balanceaba repetidamente hacia adelante y hacia atrás, intentando engancharse al poste metálico y, finalmente, lográndolo. En resumen: la planta de porotos «sabía» dónde estaba la barra. Mancuso también llevó a cabo una investigación que demostró que, cuando dos plantas de frijoles alcanzan un soporte, una reconoce que la otra ha llegado primero y empieza a buscar otro soporte.

«Lo interesante es el comportamiento de la perdedora: percibió inmediatamente que la otra planta había alcanzado la barra y empezó a buscar una alternativa», escribió en el estudio. «Esto fue asombroso y demuestra que las plantas eran conscientes de su entorno físico y del comportamiento de la otra planta. En los animales, a esto lo llamamos conciencia».

Su colega, la Dra. Mónica Gagliano, llevó a cabo una serie de experimentos con mimosas —un género al que a menudo se denomina «planta sensible» porque sus hojas se pliegan rápidamente al ser tocadas—. Colocó la mimosa en una cesta y la dejó caer varias pulgadas, lo que provocó que la mimosa cerrara sus hojas. Pero tras repetir esto muchas veces, la mimosa pareció «acostumbrarse» a la experiencia y dejó de responder cuando se producía la caída. Volvió a realizar el experimento unas semanas más tarde, y las mimosas siguieron sin reaccionar ante la caída, lo que sugiere que las plantas pueden recordar.

En 2025, Mancuso colaboró en un artículo dirigido por el Dr. Tomonori Kawano. En el artículo, los investigadores exploraron la idea de que las plantas, al igual que las personas, tienen «dos mentes»: una mente inconsciente que toma decisiones rápidas y otra consciente que toma decisiones más lentas, tal y como ocurre en los seres humanos. En el caso de las mimosas de Gagliano, por ejemplo, el «pensamiento» más inconsciente consistiría en cerrar las hojas al recibir una sacudida. Pero al recordar la experiencia y tomar una decisión diferente, la mimosa demuestra un nivel de «pensamiento» más consciente y deliberado.

Por otra parte, existe otra idea según la cual la autoconciencia a nivel humano surge cuando se dispone de suficientes nodos —o puntos de conexión— en una red neuronal. Eso es lo que esperan los defensores de la IA. El doctor Jamie Monat, teórico del pensamiento sistémico, señala que el número de nodos necesarios para dar lugar a esta autoconciencia es de unos 70 mil millones. En un bosque denso, el número de nodos entre plantas y hongos puede superar fácilmente esa cifra. Si son las propias células las que tienen conciencia, esa cifra aumenta en varios órdenes de magnitud.

«Algunos bosques de la Tierra cuentan con muchos miles de millones de árboles, y algunas de las praderas y praderas marinas del mundo también contienen miles de millones de plantas individuales», escribe Monat. «Estos ecosistemas vegetales podrían, por lo tanto, ser autoconscientes y, de hecho, podría haber una multitud  «de ecosistemas vegetales autoconscientes que ya existen en la Tierra».

En Sudáfrica, en la década de los noventa, los guardas de una reserva de caza encontraban muchos kudús —un tipo de antílope— que habían muerto sin que hubiera indicios de lesiones ni enfermedades. Era un misterio. Entonces, el zoólogo Wouter Van Hoven descubrió al culpable inesperado: las acacias. Una sequía había reducido la cantidad de vegetación para pastar, y los kudús no podían ir a otro lugar en busca de alimento porque estaban confinados en la reserva. 

Así pues, los kudús pastaron en exceso las acacias hasta el punto de ponerlas en peligro. Los árboles se defendieron aumentando los taninos en sus hojas, volviéndose venenosos para los kudús. Los árboles no solo aumentaron sus propios taninos, sino que también emitieron una señal química que llegaba hasta 50 metros de distancia para advertir a otros árboles de que hicieran lo mismo.

Los seres humanos tendemos a reducir este sorprendente comportamiento vegetal a reacciones químicas y a la biología evolutiva, en lugar de atribuirlo a la inteligencia y la conciencia, pero ¿en qué consiste el funcionamiento humano, aparte de la biología y las descargas electrónicas y neuroquímicas? Quizá sea hora de que nos replanteemos nuestra condición de seres «más conscientes» del planeta Tierra.

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