Una aceptación de nuestra plenitud al despertar del trance zombi de la separación

EL EGO Y EL UNIVERSO                        

Alan Watts sobre cómo llegar a ser quien realmente eres.

Durante las décadas de 1950-1960, el filósofo británico Alan Watts comenzó a popularizar la filosofía oriental en Occidente, ofreciendo una perspectiva totalmente diferente sobre la plenitud interior en la era de la ansiedad y sobre lo que realmente significa vivir una vida con propósito. Gran parte de la adopción generalizada de prácticas como el yoga y la meditación se la debemos a la influencia de Watts.

Su obra maestra Sobre el tabú de saber quién eres, se basa en su indispensable trabajo anterior, donde Watts argumenta con igual convicción y compasión que «la sensación predominante de uno mismo como un ego separado encerrado en una bolsa de piel es una alucinación que no concuerda ni con la ciencia occidental ni con las filosofías-religiones experimentales de Oriente».

Explora la causa y la cura de esa ilusión de una manera que fluye desde una profunda inquietud al confrontar nuestro condicionamiento cultural hasta una profunda sensación de ligereza al rendirnos al reconfortante misterio y la interconexión del universo.

Concebido como un compendio de consejos esenciales que un padre podría transmitir a su hijo al borde de la edad adulta como iniciación al misterio central de la vida, este manual existencial tiene sus raíces en lo que Watts denomina "una fertilización cruzada de la ciencia occidental con una intuición oriental".

Aunque estrictamente laico, el libro explora muchas de las cuestiones fundamentales que las religiones han intentado abordar históricamente: los problemas de la vida y el amor, la muerte y el dolor, el universo y nuestro lugar en él, qué significa tener un «yo» en el centro de nuestra experiencia y cuál podría ser el sentido de la existencia. De hecho, Watts comienza cuestionando hasta qué punto las religiones tradicionales están preparadas para responder a esas preguntas.

Las religiones tradicionales, ya sean judías, cristianas, musulmanas, hindúes o budistas, son —tal como se practican hoy en día— como minas agotadas: muy difíciles de excavar. Salvo algunas excepciones difíciles de encontrar, sus ideas sobre el hombre y el mundo, su iconografía, sus ritos y sus nociones de la buena vida no parecen encajar con el universo tal como lo conocemos, ni con un mundo humano que cambia tan rápidamente que gran parte de lo que se aprende en la escuela ya está obsoleto el día de la graduación.

Watts reflexiona sobre la singular ansiedad de la época, quizás aún más palpable hoy en día, medio siglo y un ritmo de vida frenético después:

Existe una creciente preocupación de que la existencia sea una carrera de ratas en una trampa: los organismos vivos, incluidos los seres humanos, son simplemente tubos que introducen cosas por un extremo y las dejan salir por el otro, lo que, por un lado, los mantiene en ese estado y, por otro, a la larga, los agota.

Él sopesa cómo la filosofía podría aliviar esta preocupación central al aportar una hermosa adición a las definiciones de lo que es la filosofía y al reconocer el papel esencial del asombro en la experiencia humana:

La mayoría de los problemas filosóficos se resuelven eliminándolos, llegando al punto en que uno comprende que preguntas como "¿Por qué este universo?" son una especie de neurosis intelectual, un mal uso de las palabras, pues la pregunta suena sensata pero en realidad es tan absurda como preguntar "¿Dónde está este universo?" cuando lo único que existe debe estar en algún lugar dentro del universo. La tarea de la filosofía es curar a la gente de semejante sinsentido… Sin embargo, el asombro no es una enfermedad. El asombro, y su expresión en la poesía y las artes, se encuentran entre las cosas más importantes que parecen distinguir a los hombres de los demás animales, y a las personas inteligentes y sensibles de los necios.

Watts argumenta que, en el fondo de la condición humana, existe una ilusión fundamental que alimenta nuestra profunda sensación de soledad cuanto más nos adherimos al mito del ego único, un mito que se refleja en el lenguaje más básico que utilizamos para comprender el mundo:

Sufrimos una alucinación, una falsa y distorsionada sensación de nuestra propia existencia como organismos vivos. La mayoría tenemos la sensación de que el "yo mismo" es un centro separado de sentimiento y acción, que vive dentro del cuerpo físico y está limitado por él; un centro que "se enfrenta" a un mundo "externo" de personas y cosas, estableciendo contacto a través de los sentidos con un universo a la vez ajeno y extraño. Las expresiones cotidianas reflejan esta ilusión: "Vine a este mundo", "Debes afrontar la realidad", "La conquista de la naturaleza".

Esta sensación de soledad y de ser visitantes efímeros en el universo contradice rotundamente todo lo que se sabe sobre el ser humano (y los demás organismos vivos) según la ciencia. No «entramos» en este mundo; salimos de él, como las hojas de un árbol. Así como el océano «ondula», el universo «se puebla». Cada individuo es una expresión de la totalidad de la naturaleza, una acción única del universo en su conjunto. Este hecho rara vez, o nunca, es experimentado por la mayoría de las personas. Incluso quienes saben que es cierto en teoría no lo perciben ni lo sienten, sino que siguen siendo conscientes de sí mismos como «egos» aislados dentro de cuerpos físicos.

Watts utiliza la frase "casitas hechas de baratijas" para describir el efecto homogeneizador y peligroso de la búsqueda estadounidense de dominio sobre "la naturaleza, el espacio, las montañas, los desiertos, las bacterias y los insectos, en lugar de aprender a cooperar con ellos en un orden armonioso". Al año siguiente, Malvina Reynolds utilizó la frase en la letra de su canción "Little Boxes" , que satiriza los suburbios y el desarrollo de la clase media. La canción se convirtió en un éxito para Pete Seeger.

Watts señala que las religiones, en lugar de liberarnos de este sentimiento de separación, refuerzan esta sensación, pues en su esencia subyace una intolerancia básica a la incertidumbre, precisamente el estado de aceptación que es fundamental para nuestra felicidad, como ha indicado la psicología moderna, y crucial para el proceso creativo, como Keats articuló elocuentemente. Watts escribe:

Las religiones son motivo de división y disputa. Son una forma de rivalidad porque se basan en separar a los "salvados" de los "condenados", a los verdaderos creyentes de los herejes, al grupo de pertenencia del grupo de exclusión... Toda creencia es una ferviente esperanza y, por lo tanto, una tapadera para la duda y la incertidumbre.

En un sentimiento que Alan Lightman repetiría más de medio siglo después en su notable reflexión sobre la ciencia y el verdadero significado de la fe , Watts añade:

El compromiso irrevocable con cualquier religión no solo es un suicidio intelectual, sino una infidelidad manifiesta, pues cierra la mente a cualquier nueva visión del mundo. La fe es, ante todo, apertura: un acto de confianza en lo desconocido.

Ningún Dios compasivo destruiría la mente humana haciéndola tan rígida e inadaptable como para depender de un solo libro, la Biblia, para encontrar todas las respuestas. Porque el uso de las palabras, y por ende de un libro, consiste en trascenderlas hacia un mundo de vida y experiencia que no se reduce a meras palabras ni siquiera a ideas. Así como el dinero no es riqueza real y consumible, los libros no son la vida. Idolatrar las escrituras es como comer billetes.

En cambio, Watts propone que necesitamos “un nuevo dominio, no solo de ideas, sino de experiencia y sentimiento”, algo que sirva como “un punto de partida, no un punto de referencia perpetuo” y que no ofrezca una nueva Biblia, sino una nueva forma de comprender la experiencia humana, “un nuevo sentimiento de lo que significa ser un ‘yo’”. En reconocer y habitar plenamente ese sentimiento, argumenta, reside el mayor tabú de la cultura humana:

Nuestra percepción habitual del yo es un engaño o, en el mejor de los casos, un papel temporal que desempeñamos, o que nos han inducido a desempeñar, con nuestro consentimiento tácito, del mismo modo que toda persona hipnotizada está, en esencia, dispuesta a ser hipnotizada. El tabú más arraigado de todos los conocidos es el que prohíbe saber quién o qué eres realmente tras la máscara de tu ego aparentemente separado, independiente y aislado.

Sin embargo, argumenta, el sentido del "yo" y la ilusión de su separación del resto del universo son tan omnipresentes y están tan profundamente arraigados en la infraestructura de nuestro lenguaje, nuestras instituciones y nuestras convenciones culturales que nos encontramos incapaces de "experimentar la individualidad salvo como algo superficial en el esquema del universo". El antídoto reside en reconocer no solo que pertenecemos al resto del universo y formamos parte de él, sino que, en primer lugar, no existe tal "descanso": nosotros somos el universo.

Sin embargo, Watts advierte que esto no debe confundirse con la idea de altruismo promovida por muchas religiones e ideologías, "que es el esfuerzo por identificarse con los demás y sus necesidades mientras se mantiene la fuerte ilusión de no ser más que un ego contenido en una piel": Ese “altruismo” suele ser un egoísmo muy refinado, comparable al del grupo que juega al juego de “somos más tolerantes que tú”.

Haciéndose eco del consejo de C.S. Lewis a los niños sobre el deber y el amor , Watts escribe:

El amor verdadero nace del conocimiento, no del sentido del deber o de la culpa.

En cierto sentido, todo nuestro conocimiento del mundo es autoconocimiento. Porque conocer es traducir los acontecimientos externos en procesos corporales, y especialmente en estados del sistema nervioso y del cerebro: conocemos el mundo en términos del cuerpo y de acuerdo con su estructura.

Watts argumenta que uno de los factores que refuerza nuestra sensación de aislamiento del yo es nuestra predisposición biológica a errar siempre hacia un lado u otro de la ilusión figura-fondo, siendo capaces de ver solo la mitad del todo y permaneciendo ciegos al resto. Lo ilustra con una hermosa analogía:

Los cinco sentidos son formas distintas de un sentido básico: el tacto. La vista es un sentido táctil altamente sensible. Los ojos perciben las ondas de luz, lo que nos permite tocar objetos que están fuera del alcance de nuestras manos. De manera similar, los oídos perciben las ondas sonoras en el aire, y la nariz, las diminutas partículas de polvo y gas. Sin embargo, los complejos patrones y cadenas de neuronas que constituyen estos sentidos están compuestos por unidades neuronales capaces de alternar entre solo dos estados: encendido o apagado. Para el cerebro central, la neurona individual indica sí o no; eso es todo. Pero, como sabemos por las computadoras que emplean aritmética binaria, donde las únicas cifras son 0 y 1, estos elementos simples pueden organizarse en los patrones más complejos y maravillosos.

En este sentido, nuestro sistema nervioso y las computadoras binarias se parecen mucho a todo lo demás, pues el mundo físico es básicamente vibración. Ya sea que pensemos en esta vibración en términos de ondas, partículas o incluso ondículas, nunca encontramos la cresta de una onda sin su valle, ni una partícula sin un intervalo, o espacio, entre ella y las demás. En otras palabras, no existe la media onda, ni una partícula aislada sin espacio a su alrededor. No hay encendido sin apagado, ni arriba sin abajo.

Si bien los ojos y los oídos registran y responden tanto al ritmo ascendente como al descendente de estas vibraciones, la mente, es decir, nuestra atención consciente, solo percibe el ritmo ascendente. El intervalo oscuro, silencioso o de "apagado" se ignora. Es casi un principio general que la conciencia ignora los intervalos, y sin embargo no puede percibir ningún pulso de energía sin ellos. Si pones la mano en la rodilla de una chica atractiva y la dejas ahí, puede que deje de notarlo. Pero si sigues acariciándole la rodilla, sabrá que estás ahí y que te interesa. Pero ella nota y, esperas, valora más el encendido que el apagado. Sin embargo, las cosas que creemos que existen son siempre encendidos/apagados. Los encendidos por sí solos y los apagados por sí solos no existen.

De hecho, argumenta que el condicionamiento general de la conciencia consiste en ignorar los intervalos. (Hemos visto la manifestación cotidiana de esto en la fascinante exploración de Alexandra Horowitz sobre lo que no vemos ). Registramos el sonido, pero no el silencio que lo rodea. Pensamos en el espacio como la nada en la que ciertas cosas —objetos, cuerpos planetarios, nuestros propios cuerpos— flotan. Y sin embargo:

Los sólidos y los espacios están tan inseparablemente unidos como el interior y el exterior. El espacio es la relación entre los cuerpos, y sin él no puede haber ni energía ni movimiento.

Lo que alimenta aún más esta dependencia parcial de los intervalos es la forma en que nuestra atención —que ha sido acertadamente llamada "un discriminador intencional y sin complejos" — funciona dividiendo el mundo en partes procesables, para luego unirlas en un collage pixelado de elementos separados que luego aceptamos como una representación realista del todo que estaba allí en primer lugar:

La atención es una percepción estrecha. Es una forma de observar la vida poco a poco, utilizando la memoria para unir los fragmentos, como cuando se examina una habitación oscura con una linterna de haz muy estrecho. Esta percepción estrecha tiene la ventaja de ser nítida y brillante, pero debe concentrarse en un área del mundo tras otra, y en un rasgo tras otro. Y donde no hay rasgos, solo espacio o superficies uniformes, de alguna manera se aburre y busca más rasgos. La atención es, por lo tanto, algo así como un mecanismo de escaneo en un radar o en la televisión.

Pero un proceso de escaneo que observa el mundo poco a poco pronto convence a su usuario de que el mundo es una gran colección de fragmentos, a los que llama cosas o eventos separados. A menudo decimos que solo se puede pensar en una cosa a la vez. La verdad es que al observar el mundo poco a poco nos convencemos de que consta de cosas separadas, y así nos planteamos el problema de cómo estas cosas están conectadas y cómo se causan y se afectan entre sí. El problema nunca habría surgido si hubiéramos sido conscientes de que era simplemente nuestra forma de ver el mundo la que lo había fragmentado en partes separadas: cosas, eventos, causas y efectos.

Naturaleza y crianza conspiran en la arquitectura de esta ilusión de separación, que Watts argumenta que comienza en la infancia, ya que nuestros padres, nuestros maestros y toda nuestra cultura “nos ayudan a ser impostores genuinos, que es precisamente lo que se entiende por ‘ser una persona real’”. Ofrece una etimología fascinante del concepto en el que anclamos el ego separado:

La persona, del latín persona, era originalmente la máscara con boca de megáfono utilizada por los actores en los teatros al aire libre de la antigua Grecia y Roma, la máscara a través de la cual salía el sonido.

De hecho, esta bisección es quizás más poderosa y dolorosa no en nuestra sensación de separación del universo, sino en nuestra sensación de estar divididos internamente, un sentimiento particularmente acentuado entre las personas creativas, una especie de relación “diamagnética” entre persona y persona . Si bien la metáfora, a menudo citada, del jinete y el elefante podría explicar el procesamiento dual del cerebro, también es una dicotomía peligrosa que solo perpetúa nuestra sensación de estar separados de nosotros mismos y dentro de nosotros mismos. Watts escribe:

El mecanismo de retroalimentación autoconsciente de la corteza nos permite la alucinación de que somos dos almas en un cuerpo: un alma racional y un alma animal, un jinete y un caballo, un buen tipo con mejores instintos y sentimientos más refinados y un canalla con deseos voraces y pasiones desenfrenadas. De ahí las maravillosas y complejas hipocresías de culpa y penitencia, y las espantosas crueldades del castigo, la guerra e incluso el autotormento en nombre de la defensa del alma buena contra el mal. Cuanto más se alinea consigo misma, más revela el alma buena su sombra inseparable, y cuanto más la repudia, más se convierte en ella.

Así, durante miles de años la historia de la humanidad ha sido un conflicto magníficamente fútil, un panorama maravillosamente escenificado de triunfos y tragedias basado en el tabú inquebrantable de admitir que lo negro va con lo blanco.

Volviendo a nuestra incapacidad para comprender los intervalos como el tejido básico del mundo e integrar el primer plano con el fondo, el contenido con el contexto, Watts considera cómo el propio lenguaje con el que nombramos las cosas y los eventos —nuestro sistema de notación para lo que nuestra atención percibe— refleja este sesgo básico hacia la separación:

Hoy en día, los científicos son cada vez más conscientes de que la naturaleza y la función de las cosas dependen del lugar y el momento en que se producen. Si, por lo tanto, la definición de una cosa o un evento debe incluir la definición de su entorno, comprendemos que cualquier cosa está tan íntimamente ligada a su entorno que resulta más difícil trazar una frontera clara entre ella y su entorno.

«Individuo» es la forma latina del griego «átomo»: aquello que no puede dividirse en partes separadas. No podemos decapitar a una persona ni extirparle el corazón sin matarla. Pero podemos matarla con la misma eficacia separándola de su entorno. Esto implica que el único átomo verdadero es el universo: ese sistema total de «eventos» interdependientes que solo pueden separarse entre sí en el nombre. Porque el individuo humano no se construye como un automóvil. No surge ensamblando partes, atornillando una cabeza a un cuello, conectando un cerebro a un par de pulmones o soldando venas a un corazón. Cabeza, cuello, corazón, pulmones, cerebro, venas, músculos y glándulas son nombres distintos, pero no eventos separados, y estos eventos se desarrollan simultáneamente y de forma interdependiente. Del mismo modo, el individuo está separado de su entorno universal solo en el nombre. Cuando no se reconoce esto, uno se ha dejado engañar por su nombre. Al confundir los nombres con la naturaleza, uno llega a creer que tener un nombre propio lo convierte en un ser distinto. Esto es, literalmente, quedar hechizado.

¿Cómo podemos, entonces, despertar del trance y disolver la paradoja del ego? Todo se reduce a la ansiedad fundamental de la existencia, nuestra incapacidad para aceptar la incertidumbre y reconciliarnos con la muerte. Watts escribe:

La ilusión de la separación impide ver que cultivar el ego es cultivar la miseria. No nos damos cuenta de que nuestro supuesto amor y preocupación por el individuo no es más que la otra cara de nuestro propio miedo a la muerte o al rechazo. En su exagerada valoración de la identidad individual, el ego personal está cortando la rama en la que se asienta, ¡y luego se angustia cada vez más ante el inminente derrumbe!

Y así volvemos al núcleo de la filosofía de Watts, la base de su obra anterior , extendiendo una invitación urgente a comenzar a vivir con presencia; un mensaje aún más oportuno en nuestra era de veneración a la productividad , que por definición apunta a alguna recompensa futura y, por lo tanto, nos aleja del momento presente. Watts escribe:

A menos que uno sea capaz de vivir plenamente el presente, el futuro es un engaño. No tiene ningún sentido hacer planes para un futuro que nunca podrás disfrutar. Cuando tus planes maduren, seguirás viviendo para algún otro futuro más allá. Nunca, nunca podrás sentarte con plena satisfacción y decir: "¡Ahora sí que he llegado!".

Tradicionalmente, la humanidad ha abordado esta paradoja de dos maneras: o bien retirándose a las profundidades de la conciencia, como hacen los monjes y ermitaños en su intento de honrar la impermanencia del mundo, o bien mediante la servidumbre en busca de una recompensa futura, como fomentan muchas religiones. Watts argumenta que ambas son estrategias contraproducentes.

Precisamente porque es un engaño desde el principio, el ego personal solo puede ofrecer una respuesta falsa a la vida. Porque el mundo es un espejismo siempre esquivo y siempre decepcionante solo desde la perspectiva de alguien que se sitúa al margen, como si fuera algo completamente distinto a sí mismo, y que intenta comprenderlo. Sin nacimiento ni muerte, y sin la transmutación perpetua de todas las formas de vida, el mundo sería estático, sin ritmo, inerte, momificado.

Pero es posible una tercera respuesta. No el repliegue, ni la administración basada en la hipótesis de una recompensa futura , sino la colaboración plena con el mundo como un sistema armonioso de conflictos contenidos, fundamentada en la comprensión de que el único "yo" real es el proceso infinito en su totalidad. Esta comprensión ya reside en nosotros, en el sentido de que nuestros cuerpos la conocen: nuestros huesos, nervios y órganos sensoriales. Simplemente no la conocemos porque a la tenue luz de la atención consciente se le ha enseñado a ignorarla, y se le ha inculcado de forma tan profunda que, en realidad, somos auténticos impostores.

Watts argumenta que la incapacidad de reconocer esta interacción armoniosa ha desencadenado una cantidad lamentable de conflictos entre naciones, individuos, la humanidad y la naturaleza, y con el propio individuo. Una y otra vez, vuelve a la noción de figura y fondo, de un todo cohesionado que se disfraza de partes separadas bajo la lente de nuestra mirada condicionada a la separación:

Nuestros proyectos prácticos se han topado repetidamente con la confusión al no comprender que las personas, las naciones, los animales, los insectos y las plantas no existen de forma aislada. Esto no significa simplemente que las cosas existan en relación unas con otras, sino que lo que llamamos «cosas» no son más que atisbos de un proceso unificado. Ciertamente, este proceso tiene características distintivas que captan nuestra atención, pero debemos recordar que la distinción no es separación. Por muy nítida y clara que sea la cresta de la ola, necesariamente «acompaña» la curva suave y menos marcada del valle… En la teoría de la percepción de la Gestalt, esto se conoce como la relación figura-fondo.

Al señalar “nuestra dificultad para percibir tanto la presencia como la acción del fondo”, Watts ilustra esto con un ejemplo, que Riccardo Manzotti reiteró medio siglo después. Watts escribe:

Un ejemplo aún más convincente de la existencia como relación es la formación de un arcoíris. Un arcoíris aparece únicamente cuando existe una relación triangular específica entre tres componentes: el sol, la humedad atmosférica y un observador. Si los tres están presentes y la relación angular entre ellos es la correcta, solo entonces se producirá el fenómeno del arcoíris. Por etéreo que parezca, un arcoíris no es una alucinación subjetiva. Puede ser verificado por cualquier observador, aunque cada uno lo percibirá desde una perspectiva ligeramente diferente.

Al igual que el arcoíris, todos los fenómenos son interacciones de elementos del todo, y la relación entre ellos siempre implica y refuerza esa totalidad:

El universo implica al organismo, y cada organismo individual implica al universo; solo la “única mirada” de nuestro foco, nuestra atención estrecha, a la que se le ha enseñado a confundir sus vislumbres con “cosas” separadas, debe de alguna manera abrirse a la visión completa.

En reconocer esto reside la cura para la ilusión del ego separado, pero este reconocimiento no puede crearse mediante la voluntad, ya que la voluntad misma es parte del ego:

Así como la ciencia superó su visión puramente atomista y mecanicista del mundo mediante más avances científicos, el engaño del ego debe superarse mediante una mayor autoconciencia. Pues no hay manera de librarse del sentimiento de separación mediante un supuesto «acto de voluntad», intentando olvidarse de uno mismo o absorbiéndose en algún otro interés. Por eso la prédica moralista fracasa: solo engendra hipócritas astutos, personas adoctrinadas hasta la vergüenza, la culpa o el miedo, que se obligan a comportarse como si realmente amaran a los demás, de modo que sus «virtudes» suelen ser más destructivas y generan más resentimiento que sus «vicios».

Al considerar cómo un organismo podría alcanzar este sentido de implicar el universo y cómo podríamos sacudir la ilusión del ego en favor de un sentido de pertenencia más profundo, Watts expresa cierto escepticismo hacia prácticas como el yoga y la meditación cuando están impulsadas por el afán de superación en lugar de la aceptación total; un escepticismo aún más conmovedor en medio de nuestra era de omnipresentes estudios de yoga y retiros de meditación, repletos de yoguis y meditadores competitivos:

Una experiencia de este tipo no puede forzarse ni provocarse mediante ningún acto de tu ficticia «voluntad», salvo en la medida en que los repetidos intentos de superar al universo puedan, con el tiempo, revelar su futilidad. No intentes deshacerte de la sensación del ego. Acéptala, mientras dure, como una característica o un elemento del proceso total, como una nube o una ola, como sentir calor o frío, o cualquier otra cosa que sucede por sí sola. ¡Deshacerse del ego es el último recurso del egoísmo invencible! Simplemente confirma y refuerza la realidad del sentimiento. Pero cuando este sentimiento de separación se aborda y se acepta como cualquier otra sensación, se evapora como el espejismo que es.

Por eso no me entusiasman demasiado los diversos «ejercicios espirituales» de meditación o yoga que algunos consideran esenciales para liberarse del ego. Pues cuando se practican con el fin de alcanzar algún tipo de iluminación o despertar espiritual, refuerzan la falacia de que el ego puede deshacerse de sí mismo con un simple esfuerzo.

Al afirmar que el ego es “exactamente lo que pretende no ser” —no el epicentro de lo que somos, sino una construcción falsa condicionada desde la infancia por las convenciones sociales— Watts se hace eco de Albert Camus sobre nuestras prisiones autoimpuestas y nos recuerda:

No hay destino a menos que haya alguien o algo a quien predestinar. No hay trampa sin alguien a quien atrapar. De hecho, no hay compulsión a menos que también haya libertad de elección, pues la sensación de comportarse involuntariamente solo se conoce por contraste con la de comportarse voluntariamente. Así, cuando la línea entre yo y lo que me sucede se disuelve y no queda ningún refugio para el ego, ni siquiera como testigo pasivo, me encuentro no en un mundo, sino como un mundo que no es ni compulsivo ni caprichoso. Lo que sucede no es automático ni arbitrario: simplemente sucede, y todos los sucesos son mutuamente interdependientes de una manera que parece increíblemente armoniosa. Todo esto va con todo aquello. Sin los demás no hay yo, y sin otro lugar no hay aquí, de modo que —en este sentido— el yo es otro y aquí es allí.

(Quizás esto es lo que Gertrude Stein quiso decir realmente cuando escribió "allí no hay nada").

Y ahí reside la esencia de lo que Watts propone: no una negación de quiénes somos, sino una aceptación de nuestra plenitud al despertar del trance zombi de la separación; no en la resignación, sino en la entrega activa a lo que Diane Ackerman denominó  "la simple totalidad de todo, en connivencia con la totalidad de todo lo demás", ese reconocimiento inmutable de la suma que se disfraza de partes:

En contraste inmediato con la sensación anterior, existe una cierta pasividad en la experiencia, como si fueras una hoja arrastrada por el viento, hasta que te das cuenta de que eres tanto la hoja como el viento. El mundo exterior es tan tuyo como el mundo interior: se mueven juntos inseparablemente, y al principio te sientes un poco fuera de control porque el mundo exterior es mucho más vasto que el interior. Sin embargo, pronto descubres que puedes seguir adelante con tus actividades cotidianas: trabajar y tomar decisiones como siempre, aunque de alguna manera esto resulta menos pesado. Tu cuerpo ya no es un cadáver que el ego tiene que animar y arrastrar. Sientes que el suelo te sostiene y que las colinas te elevan al escalarlas. El aire entra y sale de tus pulmones por sí solo, y en lugar de mirar y escuchar, la luz y el sonido llegan a ti espontáneamente. Los ojos ven y los oídos oyen mientras el viento sopla y el agua fluye. Todo el espacio se convierte en tu mente. El tiempo te arrastra como un río, pero nunca se desvía del presente: cuanto más avanza, más permanece, y ya no tienes que luchar contra él ni matarlo.

Una vez que hayas comprendido esto, podrás regresar al mundo de los asuntos prácticos con un espíritu renovado. Habrás visto que el universo es, en esencia, una ilusión mágica y un juego fabuloso, y que no existe un "tú" separado del cual obtener algo, como si la vida fuera un banco que se pudiera robar. El único "tú" real es aquel que viene y va, que se manifiesta y se retira eternamente en y como cada ser consciente. Porque "tú" es el universo observándose a sí mismo desde miles de millones de puntos de vista, puntos que aparecen y desaparecen de tal manera que la visión es siempre nueva.

No te preguntas cuál es el valor, ni cuál es la utilidad, de este sentimiento. ¿De qué sirve el universo? ¿Cuál es la aplicación práctica de un millón de galaxias?

No hay palabras que puedan describir lo profundamente transformador que resulta "Sobre el tabú de saber quién eres" en su totalidad, y la exquisita huella que deja en ti para siempre.

https://www.themarginalian.org/2014/01/27/alan-watts-taboo/