¿Y SI TODOS FUÉRAMOS UN SOLO CUERPO?
Es un filósofo original, una especie de nuevo moderno, que
ha contemplado con detenimiento plantas, árboles e insectos antes de
enfrentarse al rigor del razonamiento conceptual. Un filósofo que se inspira en
los asombrosos descubrimientos científicos de los últimos cincuenta años para
invitarnos a invertir literalmente nuestra visión de lo que creemos saber sobre
la naturaleza, sobre lo que significa estar "vivo" y sobre el lugar
-no tan excepcional- del hombre.
Tras el éxito en 2016 de su ensayo La Vida de las plantas, Emanuele Coccia ha escrito Metamorfosis, que trata extensamente sobre orugas, capullos y mariposas. Bajo su estimulante pluma, lo natural y lo espiritual, lo biológico y lo poético se unen.
Y este italiano residente en Francia nos sugiere: ¿qué pasaría si la mente, lejos de estar reservada a los humanos, fuera lo más compartido del mundo? ¿Y si estuviéramos conectados de una manera mucho más íntima de lo que imaginamos con los minerales, las plantas, los animales e incluso las bacterias?¿De dónde viene tu sensibilidad hacia la causa vegetal?
De una experiencia biográfica particular. Crecí en Italia,
donde mi madre, por un feminismo inconsciente, animó a mi hermana mayor a
cursar estudios superiores, pero, al decidir que la universidad no era para mí,
me envió a un instituto agrícola. Por un lado, fue una especie de exilio
social. En la década de 1990, la botánica distaba mucho de gozar de la estima
que goza hoy: incluso conocer los nombres de las diferentes flores apestaba a
estigma. Por otro lado, me llevaron a considerar que los objetos primarios de
la cultura no son los humanos, sino estos seres elegantes e insondablemente
complejos que son las plantas.
¿No consiste parte de su trabajo en traducir una
revolución científica aún poco conocida al lenguaje filosófico?
Por supuesto.
Durante varias décadas, la biología, y con ella la botánica, ha estado
anunciando noticias asombrosas, cuya magnitud apenas comenzamos a comprender.
Esta historia comienza en la década de 1960 con la bióloga estadounidense Lynn Margulis que descubrió que la naturaleza no se rige por un belicismo
fundamental. Los
seres vivos no encuentran su bien, es decir, su equilibrio dinámico, en la
competencia de todos contra todos. Margulis
demuestra que la célula eucariota, base de todas las formas superiores de vida,
resulta en realidad de una asociación simbiótica entre dos individuos
diferentes (células procariotas). De esto, dos consecuencias
importantes. En primer lugar, cada
especie es una quimera: una composición entre dos especies anteriores. Y, sobre
todo, el principal motor de la evolución —que afecta al 99 % de los seres
vivos— es la simbiosis, la fusión, la colaboración entre especies, la ayuda
mutua.
¿De ahí viene el auge de las ciencias botánicas?
Sí, porque si la
simbiosis es lo que hace que el planeta funcione, entonces estudiar las plantas
es mucho más interesante que estudiar a los animales para comprender cómo
funciona la vida. Las primeras se distinguen de los segundos por ser organismos
que no necesitan matar a otros organismos para vivir: las plantas
emergen de la tierra, alimentándose de agua, luz, dióxido de carbono y un poco
de nitrógeno.
La planta transforma
así la materia en seres vivos y, a través de la nutrición, se entrega a otros
seres vivos. Este es el misterio fundamental: toda vida está llamada a ser
vivida por otros. Las especies
no son sustancias cerradas en sí mismas, sino configuraciones inestables y
efímeras de una sola vida, que migra, transita y circula de una forma a otra.
Tenemos elementos animales, vegetales e incluso minerales. Genéticamente, somos
un mosaico de virus y bacterias. Y una nariz o un cerebro no tienen nada
específicamente humano: los heredamos de las especies que nos precedieron,
primero de los simios, como de los padres cuyos hijos somos. Piedras, plantas, animales, humanos:
formamos, pues, un solo cuerpo.
Tu propuesta es vertiginosa: ¿un mismo cuerpo?
Fue el planeta el
que generó al primer ser vivo, y cada ser vivo es una modificación de este
primer ser. Si tomamos en serio
el origen de la vida, deberíamos sostener que cada criatura, cada «yo», ya sea
una bacteria, un pollo o un humano, es una cara particular que adopta el
planeta. Cada yo es un vehículo para la Tierra: somos el mismo ser vivo en
constante metamorfosis.
Metamorfosis es el título del nuevo ensayo, cuyos
héroes no son plantas, sino insectos
Este libro nació, en efecto, de la fascinación infantil por
la transformación de la oruga en mariposa. Hay un profundo cuestionamiento ante
esta misma vida, este mismo yo, esta misma persona que, sin embargo, está
dividida entre dos cuerpos, dos modos de existencia, dos mundos radicalmente
diferentes. ¿Cuál es el misterio del capullo? El de una vida que, tras haber
construido la anatomía de una oruga que se arrastra por el suelo y no hace más
que comer, la destruirá para reconstruir un nuevo cuerpo: el de una mariposa
colorida que vuela por los aires y se entrega al sexo cada dos horas. Ahora bien, observo que lo que los insectos
muestran tan vívidamente concierne en realidad a la totalidad de la vida:
la metamorfosis es una experiencia que
tenemos todo el tiempo y en muchos lugares.
¿Creamos constantemente capullos para transformarnos?
Todos los seres vivos tienen la capacidad de endurecer su
piel para crear un pequeño mundo, dentro del cual se destruye lo viejo y se
inventa lo nuevo. Pensemos en estos movimientos psicológicos de retraimiento,
cuando no nos sentimos bien: es un encierro temporal en nosotros mismos, donde
secretamos una nueva forma de ser para recuperar mejor nuestro equilibrio en la
existencia. O pensemos en momentos cruciales como la adolescencia o la crisis
de la mediana edad, que no están exentos de cierta violencia, a la vez
destructiva y creativa. Pero el
nacimiento ya es este proceso por el cual la misma vida se divide en dos.
Tengo, biológicamente hablando, el mismo material genético que el de mis
padres. Y mi carne se fusionó por un tiempo con la de mi madre, quien tuvo la
generosidad de permitirme desprenderme de ella, para dar al mundo el don de mi
persona. Cada capullo secreta infancia, cada metamorfosis es una fuerza
de rejuvenecimiento.
¿Es la metamorfosis siempre una nueva oportunidad de
vida?
La vida que se inventa dentro del capullo es una apuesta muy
abierta al futuro. Esta es una observación esencial, porque parte del problema
reside en que concebimos la
transformación en términos de conversión o revolución. Es decir, como un acto
voluntario y forzado mediante el cual buscamos imponer un modelo al mundo o a
nosotros mismos. Por el contrario, la metamorfosis no ofrece garantías: ¿funcionará? Es una visión de la
transformación impulsada por cierta confianza en la capacidad de lo vivo para
experimentar, improvisar y encontrar su propio camino.
¿Podemos identificar metamorfosis a escala de la
civilización? Ante la crisis ecológica, ¿no experimentan nuestras sociedades un
"momento de aislamiento" hecho de confusión y violencia, de olvido y
creación?
Sin duda, pero el discurso ecológico aún tendría que
desprenderse de sus motivos estrictamente teológicos. La ecología, al menos tal
como se expresa en el ámbito público, está oscurecida por creencias del viejo
mundo, por connotaciones cristianas. En lugar de afrontar dificultades técnicas
específicas —por ejemplo, cómo eliminar el plástico que contamina los océanos—,
alcanzamos inmediatamente un nivel de generalidad que consiste en decir:
"Son los humanos quienes introducen el desorden, la muerte y el mal en el
mundo, mientras que la naturaleza, por su parte, es inocente y mantiene un
orden armonioso". ¡Este sentimiento de excepcionalidad, unido a la culpa,
es típicamente cristiano!
Desde una perspectiva científica, la naturaleza también
comete errores. También introduce muerte y desorden. ¡El coronavirus no es muy
agradable! La aparición del oxígeno en la Tierra hace 2.400 millones de años
supuso una contaminación masiva y mortal para las criaturas anaeróbicas;
algunos la llaman un "gran holocausto". Y resulta que la vida
transformó esta contaminación, el oxígeno, en un recurso. Esto es lo que
deberíamos buscar: ¿Cómo podemos transformar nuestros residuos en recursos?
Al elevar a las plantas a la dignidad de sujetos, ¿no se
les lleva a analizar críticamente el veganismo o el antiespecismo?
El antiespecismo nos ha llevado a considerar a los animales
como seres dotados de conciencia. Pero ahora nos parece «zoocentrismo»: no
elimina, sino que solo desplaza la separación entre las criaturas dotadas de
inteligencia, en este caso los mamíferos superiores, y las especies que
supuestamente carecen de ella.
Existe la absurda
idea de que la inteligencia está asociada al cerebro. Filosóficamente, esto es
muy difícil de sustentar: ¿Cómo pudo la inteligencia surgir de la no inteligencia?
Los descubrimientos de la
«neurobiología vegetal», liderados por el brillante botánico italiano Stefano Mancuso,
demuestran lo contrario. La inteligencia es universal: los árboles y las plantas se comunican
entre sí, resuelven problemas, experimentan sentimientos e inventan.
·
Mancuso:
El futuro es vegetal - aquí
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Mancuso:
Las plantas sienten y se comunican - aquí
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Mancusso:
Las plantas, puentes entre la Tierra y el Sol - aquí
Si la racionalidad no es estrictamente humana, ¿cómo
puede definirse?
La racionalidad es,
por un lado, la capacidad de producir formas y, por otro, de producirlas
conscientemente. Lo vivo es un magnífico carnaval de formas que supera nuestra
capacidad de imaginación. Pero, una planta, incluso una bacteria o un gen,
actúa conscientemente. Entiendo la consciencia como la capacidad de distinguir
entre mi yo y lo que está fuera de mí. Y esta es la definición de todo ser
vivo. Así pues, algunos dirán que no tenemos pruebas de la voluntad consciente
de una bacteria. Pero tampoco es posible demostrar lo contrario.
Científicamente, es muy difícil negar la consciencia de un miembro de otra
especie.
¿Crees que los seres humanos no nos distinguimos en nada?
Los humanos somos
especiales, por supuesto, pero no excepcionales. Somos los únicos que hemos
creado una ciudad tan vasta como París. Sin duda, tenemos la capacidad de
intensificar nuestros sentidos, y por lo tanto nuestra imaginación, y por lo
tanto nuestras producciones. ¡Pero las abejas son las únicas que saben hacer
miel! Y es espontáneamente para ofrecerla a la Tierra, al oso que pasa, por
ejemplo. De igual manera, París alberga más ratas que humanos. Cada especie
siempre crea, generosamente, para otras especies.
https://www.climaterra.org/post/emanuele-coccia-y-si-todos-fu%C3%A9ramos-un-solo-cuerpo
Más sobre Emanuele
Coccia
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todos una sola vida - aquí
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Las
plantas demuestran que vivir juntos no es una cuestión comunitaria ni política
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