EL MUNDO SE VOLVERÁ CAÓTICO
PERO PODEMOS RESISTIR
Para el filósofo Baptiste
Morizot, autor de Maneras de estar vivo, el recurso masivo a la
tecnología no resolverá la crisis ecológica. Aboga por una educación de nuestra
sensibilidad hacia lo vivo y por una multiplicación de experiencias locales y
concretas, sin dudar en poner en práctica sus pensamientos.
Para el filósofo y naturalista la crisis ecológica no es sólo un cuestionamiento de nuestros modelos económicos o de nuestros métodos de producción, sino también una crisis de nuestros sensibilidad hacia lo vivo.
Con sus diversos proyectos in situ (Granjas Campesinas y Silvestres, Aspas, granja del Grand Laval, Réensauvager la ferme, CanOvis) además de sus escritos, Morizot nos muestra como reavivar las capacidades regenerativas que ya están presentes.
P: James Lovelock, (hipótesis Gaia),
fue un ferviente partidario de la geoingeniería, que proponía en particular
fertilizar los océanos esparciendo hierro en ellos, reforestar o fabricar
alimentos sintéticos a partir del carbono. ¿Qué te inspira este enfoque?
Baptiste Morizot: No soy especialista en
geoingeniería, en la que no he trabajado directamente. Me baso en el trabajo de
expertos en la materia, como Sébastien Dutreuil, que dedicó su tesis a
Lovelock. En este punto, la moral provisional que profeso es un escepticismo
muy grande, porque este enfoque manifiesta, a mi juicio, dos sesgos, cada uno
de ellos prohibitivo. En primer lugar,
desconfío de un enfoque que proponga resolver un problema por los medios que lo
causaron. Lo que creó el calentamiento global fue la liberación masiva de gases
de efecto invernadero a la atmósfera. Para remediarlo, tendríamos que actuar
inyectando nuevos componentes en nuestros ecosistemas en una escala similar.
Este tipo de acción es necesariamente global: a nivel local no tendría
relevancia. Sin embargo, no está claro qué efectos podría tener esto. Según mis
observaciones, el funcionamiento de los ecosistemas es delicado y complejo.
Desconfío del pensamiento ingenieril, que construye proyectos inmensos con
precisión insignificante y se basa en modelos simplificados que excluyen de sus
parámetros la miríada de interacciones ecológicas extremadamente sutiles que
dan relativa estabilidad a un ecosistema.
Es cierto que la geoingeniería aplicada a los océanos es
algo para soñar. La simplicidad del dispositivo es fascinante. Los océanos
siguen siendo un enorme colector de CO2 y un enorme productor de biomasa a
escala global. Si pudiéramos esparcir un nutriente como el hierro y crear
vastos campos de biomasa en la superficie de los océanos, capturaríamos una
gran proporción de la energía del sol. Algunos también afirman que esto
aumentaría los recursos tróficos, alimentaría la fauna marina y resolvería los
problemas relacionados con la sobrepesca. Entonces, sí, en un mundo de ingenieros, este tipo de razonamiento parece
viable. Pero en un mundo modelado por ese genio ciego que es la evolución, la
cantidad de efectos nocivos, de ciclos perversos que esto puede generar es
absolutamente inimaginable, sobre todo porque estamos en lo irreversible.
P: ¿Y cuál es tu segunda crítica?
BM: Es
geopolítico: como los medios necesarios son colosales, la geoingeniería sería
implementada por actores nacionales o privados –en todos los casos por superpotencias
que tomarían así una decisión que tendría consecuencias para toda la humanidad.
Esto no me parece defendible. El calentamiento global ya es escandaloso en
cuanto que se debe a los países del Norte, que tienen un uso
extraordinariamente costoso de las energías derivadas del carbono, y que afecta
principalmente a países y pueblos que tienen una huella de carbono muy baja. La
geoingeniería ampliaría esta lógica cuasi colonial: la decidirían los más ricos
y la impondrían a todos.
P: En Pragmatismo, el filósofo William James
contrasta dos tipos de formas de pensar: algunos están obsesionados con una,
otros con muchas. ¿Los defensores de la geoingeniería están en el primer lado,
ya que buscan la solución al calentamiento global, mientras que usted es más un
pragmático que propone multiplicar los experimentos?
BM: Sí, obviamente estoy del lado de lo múltiple.
Esto se debe a mi lectura de William James, pero también de Gilles Deleuze,
quien fue un lector admirable de James, un gran pensador de lo múltiple y
también un crítico de lo uno. Esto explica mi perplejidad respecto al concepto
de Gaia: incluso si tratamos de especificar que Gaia es siempre múltiple, hay
una inercia de la palabra misma, que califica una entidad unificada a escala
global. De la misma manera, desconfío
de cualquier diagnóstico que pretenda encontrar EL problema, LA causa única de
la crisis. Esto es lo que yo llamo el “monoteísmo del mal”, la creencia de que
todos los problemas pueden tener su origen en una única raíz. Veo esto como un
acto similar a aquel por el cual pasamos de una cosmovisión politeísta, que
insistía en la existencia de poderes superiores pero heterogéneos y dispersos,
al monoteísmo, que nos presenta un mundo en el que todo se explicaría por el
uso de un sistema, de un poder, de una entidad única.
En mi opinión,
algunas corrientes políticas de izquierda se inclinan por el monoteísmo del
mal, por ejemplo cuando se afirma que el capitalismo –sin saber realmente qué
es– es la causa de todas las crisis. ¡Preferiría ser politeísta o
incluso un poliateo malvado! Hay una
serie de fuerzas tóxicas en el mundo contemporáneo: el crecimiento, el
productivismo, el neoliberalismo, las finanzas sin límites, el nacionalismo,
los neofascismos... Estos poderes tan profanos no están en coalición, aunque se
alíen. A veces, el crecentismo y el extractivismo están vinculados. Una
vez que dices eso, el aire se vuelve mucho más respirable. Porque si uno es
monoteísta del mal, es el mundo entero el que debe ser desechado. Si, por el contrario, consideramos que
estamos ante una serie de fuerzas más locales, finitas y contingentes, podemos
involucrarnos.
P: ¿Participar en varias áreas de acción?
BM: Exactamente! Es importante comprender con
precisión cada cuestión de la lucha. Las luchas por los bosques no son las
mismas que las luchas por el campesinado o por el agua… Seguir algún tipo de guía absoluta nos haría perder de vista la necesidad
de lo que llamo “consideraciones ajustadas”. Es muy pragmático: hay
especificaciones para cada realidad y debemos dejarnos llevar en ciertas
direcciones de pensamiento más bien que en otras...
P: A usted le interesa el bosque: elogió la obra de Aspas en
Reviviendo las brasas de la vida.
BM: Apoyé una iniciativa que me pareció importante con un texto
que podría llamarse una “filosofía de la intervención”. Cuando se reaviva una brasa, existe la idea de que se está alimentando
una potencia autónoma, cuyas capacidades regenerativas ya están presentes en sí
misma. En lo que respecta a lo vivo, la única filosofía de acción que tiene
sentido es la de no intentar reconstruirlo ni fabricarlo, sino restaurarle las condiciones
esenciales para que exprese su vitalidad, su resplandor nativo. Me
molesta un poco la terminología de Aspas: la palabra "reserva", en el
proyecto de creación de "reservas de vida salvaje", plantea un
problema, y el proyecto es imperfecto pero tiene el mérito de haberse
realizado y, sobre todo, por haber llevado políticamente la idea de la libre evolución.
En ese sentido, para
mí es un éxito. En un contexto francés en el que imaginamos que es necesario
explotar y desarrollar todas las superficies forestales, era importante hacer
existir este método de apoyo a los entornos, para defender y crear, a escala
minoritaria, focos de libre evolución. Es más, hoy en día los
actores del sector forestal aprovechan cada vez más estas ventajas. Algunos
administradores sostienen que las áreas de pastoreo en libertad, incluso en
bosques explotados con fines económicos, son los "hospitales de
campaña" del bosque, que garantizan la salud del conjunto. La sensibilidad
política, el sentido de lo intolerable y lo razonable están cambiando.
P: ¿Son estos santuarios?
BM: No, no se trata de prohibir la presencia de
humanos sino de impedir la llegada de cosechadoras mecánicas...
P: Recientemente dedicó un reportaje a un viaje que
realizó al bosque de Białowieża, el único bosque primario de
Europa, hoy amenazado por la industria maderera.
BM: Para mí, uno de los desafíos fue activar en un
caso concreto una idea filosófica que vengo defendiendo desde hace varios años:
la crisis ecológica no es sólo un
cuestionamiento de nuestros modelos económicos o de nuestros métodos de
producción, es también una crisis de nuestra
sensibilidad hacia lo vivo. Y
por sensibilidad hacia los vivos no me refiero a ningún tipo de sentimentalismo
ni nada agradable. La sensibilidad de
la que hablo debe entenderse en relación con el “compartir lo sensible”: esto
es lo que ocupa el campo de la atención colectiva. Necesitamos llevar lo vivo
al campo de la atención política, en la medida en que la habitabilidad de la
Tierra depende enteramente de la acción común de los seres vivos. El ser vivo y
nuestras interdependencias con él deben convertirse en un elemento central en
la creación del mundo común.
Las metamorfosis de
la sensibilidad son los momentos en que secciones enteras de experiencia que no
existían en el campo de la atención comienzan a imponerse allí. Hay una batalla
cultural que librar para llevar a los seres vivos y nuestras interdependencias
a este campo de atención política; no es un sustituto de la batalla política en
frentes específicos, institucionales y externos, para cambiar el sistema
económico; Se añade a él, se injerta en él y se alía con él para crear masas
críticas y frentes ofensivos. El bosque de Białowieża es en realidad un
vestigio, la única supervivencia de un entorno en el que vivieron nuestros
antepasados, ya que en el Mesolítico, un inmenso bosque cubría toda Europa
desde el Atlántico hasta los Urales.
El reto era contribuir a llevar el bosque al ámbito de la
atención colectiva. Por ejemplo, en mi relato muestro que los altos rendimientos de las
llanuras agrícolas europeas se deben al enriquecimiento de nuestros suelos por
los bosques que cubrieron el continente durante miles de años. En otras
palabras, en cada pedazo de pan,
elaborado con trigo cultivado aquí, que comemos, hay una riqueza que proviene
del bosque primario preexistente. Esto debería preocuparnos, son
cuestiones que no sólo interesan a los naturalistas o amantes de los árboles,
ya que nuestra forma de vida no existiría sin la colaboración de un entorno
así.
P: También está implicado en la agroecología campesina y realizando
el seguimiento de un campo con la granja del Grand Laval, gestionada por Sébastien
Blache y Elsa Gartner.
BM: De hecho, es un terreno filosófico pero también
práctico. Con Sébastien Blache y Elsa Gartner, creamos dos asociaciones. La
primera se llama Granjas Campesinas y Silvestres. Es una red de alrededor de veinte granjas, cada una
en diferentes etapas de su experimentación y que trabajan para implementar
prácticas agrícolas que sean hospitalarias para la vida silvestre. Intentamos
imaginar una actividad agrícola capaz de alimentar y pagar un salario a los
agricultores, sin que estos acaben aturdidos por el trabajo, y que, al mismo
tiempo, dé un lugar a la vida silvestre en las tierras cultivadas. Cuando
digo vida salvaje no me refiero a que haya zorros bonitos o pájaros raros.
Escucho la dinámica ecológica que nutre la finca. Para producir una manzana o un garbanzo es necesaria la acción de miles
de especies de fauna del suelo, así como de polinizadores… y la especie humana.
Son todos salvajes: no los hemos domesticado, no los controlamos. Toda la
agricultura depende enteramente de la naturaleza.
La otra asociación se llama Réensauvager la ferme
y allí se trata, en particular, de lanzar un gran inventario de seres vivos.
Esto se ha llevado a cabo en lugares considerados sublimes, parques naturales o
islas tropicales... Queremos
inventariar todas las especies que están presentes en una explotación agrícola
no intensiva, para entender en detalle sus interacciones. Es con este
espíritu que hemos traído a la Ferme du Grand Laval a los mejores naturalistas,
especialistas en microlepidópteros, briólogos [musgos],
malocólogos [moluscos ]. Este
tipo de conocimiento tiene un significado político: las zonas que creemos tomadas
por la agricultura, domesticadas, no serían aptas para producir alimento alguno
sin la participación activa del mundo salvaje. También es un acto simbólico:
queríamos proclamar que la vida en 17 hectáreas de tierras de cultivo de la
llanura de Valence es tan valiosa como la suntuosa biodiversidad de los parques
naturales con escasa intervención humana.
P: Sus primeras obras se centraron en la fauna salvaje,
en particular de lobos: desde que la matanza de lobos fue votada por la
Asamblea Nacional, ha sido un motivo de discordia política. ¿Tiene alguna idea
para reconciliar criadores y ecologistas sobre este tema?
BM: La política sobre el lobo es una cuestión de
múltiples niveles, algunos locales y otros más institucionales. He intentado
involucrarme en estos diferentes niveles, no siempre con tanta felicidad y
éxito como me hubiera gustado. Sobre el terreno, seguí el trabajo de la
asociación CanOvis que establece diálogos con criadores y pastores, y
sobre todo que ayuda a estos últimos cuando se enfrentan a la presencia de
lobos. A menudo, hay cosas bastante concretas que se pueden hacer para que el
sistema de protección del ganado sea más eficaz, y estas acciones implican
necesariamente una mejor comprensión del comportamiento de los lupinos.
Pero me gustaría señalar que cuando escribí Les
Diplomates , no tenía la ambición de proponer un tratado sobre
la diplomacia entre humanos, ¡algunos de los cuales saben mucho más que yo! Por
el contrario, me interesa la diplomacia
entre humanos y no humanos. ¿Cómo podemos enriquecer nuestras interacciones con
los animales salvajes, es decir, con criaturas que no hablan, que no firman
tratados con nosotros? Esto exige ampliar nuestra imaginación teórica y
práctica y, también en este caso, se trata de llevar lo vivo al campo político.
P: Una objeción que puede plantearse es la cuestión del tiempo.
El despertar de la atención hacia lo vivo es lento, es un proyecto educativo
que llevará al menos una generación, y estas ideas son difíciles de difundir en
los países emergentes, que tienen otras prioridades, Desde el punto de vista
climático sólo tenemos pocos años para actuar
BM: En primer
lugar, quiero señalar que en el mundo actual no hay nada que cambie más rápido
que las sensibilidades colectivas y políticas: #MeToo
es un ejemplo poderoso. Sin embargo, ésta es una objeción importante, que me
permite aclarar un malentendido: no tengo un plan para salvar el mundo. Mi
problema no es prevenir una catástrofe que está fuera de mi control, sino hacer
algo que tenga sentido en todos los futuros posibles. Hay una conciencia que he
desarrollado en los últimos años: sé que, tanto a través de mis publicaciones
como de mis acciones sobre el terreno, no detendré el calentamiento global. Y
no creo que nadie pueda detenerlo. Podemos y debemos mitigarlo, limitarlo, y
cada décima de grado cuenta. Sin embargo, nuestro mundo sufrirá grandes
trastornos tras cruzar ciertos umbrales. Es irreversible, debido a la inercia
del sistema y a todos los gases de efecto invernadero que ya hemos inyectado a
la atmósfera. Además, también sé que, sea cual sea la calidad o la difusión de
mi trabajo, el pensamiento ecológico no va a convertirse en mayoritario, al
menos no en la escala de mi vida.
Cuando vemos la
intensidad del greenwashing que desfigura cada palabra, cuando nos damos
cuenta del poder de los intereses económicos y políticos en juego, sentimos que
ni siquiera estamos al borde de un momento en el que un pensamiento
auténticamente ecológico sea hegemónico. En este contexto, la pregunta es: ¿qué
sentido tiene si ambos proyectos ya están perdidos? Una figura que me fascina,
en definitiva, porque viene de un contexto donde había que tener el coraje de
arriesgar el pellejo, es la del Justo. Los Justos no detuvieron el Holocausto.
Sabían que no tenían forma de evitar el desastre. Sin embargo, incluso en el
nudo de esta impotencia, su acción tiene un sentido irreductible. No podemos
detener esta catástrofe ecológica, pero ¿no podemos dar a nuestras acciones un
sentido irreductible? La respuesta que me llegó se basa en un verbo: resistir.
Vamos a entrar en un mundo que se volverá caótico, complicado, donde se debilitarán cosas que nos son queridas, como las instituciones de protección social, las instituciones democráticas, los entornos de vida, el pensamiento en su forma bella y honesta...
Resistir es trabajar
silenciosamente, incluso como minoría e impotente, para defender todo lo que
merece ser defendido. Por eso apoyo la idea de una cultura de luchas por los
vivos: en todos los futuros imaginables, todos, desde el peor hasta el
más afortunado, desde el más preservado hasta el más catastrófico, será
necesaria y pertinente, y hará la vida más habitable para los humanos y los no
humanos, ya que es hora de repensar nuestras relaciones.
Fuente: Philosophie Magazine - entrevista realizada por Alexandre Lacroix - 27.10.2022
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