EL CONSUMO DE LA FELICIDAD
La autora del texto analiza la relación
entre el consumismo y la crisis ecosocial. Pero ¿qué relación tiene la sociedad
de consumo con la felicidad? ¿Puede ayudar la búsqueda de la felicidad a
generar sociedades más sostenibles y justas?
En una sociedad marcada por la
centralidad de los indicadores económicos y por el crecimiento continuo,
podríamos pensar que es este factor el que más efectos tiene en la felicidad de
las personas. El economista Richard Easterlin [1], comparó la evolución de los
ingresos y la percepción de felicidad. Demostró que el aumento de riqueza lleva
aparejado un incremento de satisfacción hasta un cierto umbral pero que una vez
superado este, la felicidad no crece paralelamente.
Así, el incremento de riqueza que se
produjo en Estados Unidos entre 1945 y 1974, que duplicó el Producto Interior
Bruto (PIB), no supuso un aumento relevante en la tasa de felicidad de su
población. Su teoría sugiere que, una vez que las necesidades básicas están
cubiertas, las políticas deberían centrarse en aumentar la satisfacción a
través de medidas de articulación comunitaria y de redistribución de la riqueza
y no en el crecimiento económico. En este sentido, “la economía de la
felicidad”, pone en cuestión la teoría tradicional económica que afirma que
cuanto mayor sea el nivel de ingresos de un individuo, mayor será su nivel de
felicidad y da énfasis a la importancia de la felicidad social, que se da en
entornos solidarios, equitativos, afianzados en la comunidad, con menor
polarización social y violencia estructural, y que suponen calidad de vida de
todas las personas.
La bulimia consumista
Poseemos una media de 10.000 objetos
frente a los 236 que poseen las comunidades de los indios Navajo [2]. Somos
Diógenes de lo nuevo, de la acumulación compulsiva de cosas y experiencias que
se alimenta fomentando la insatisfacción crónica. Más dinero, más
endeudamiento, más cosas, más deprisa, más lejos, más joven, más efímero… Una
pesada mochila de metas que nunca se alcanzan, del tener en vez del ser. Una
rueda sin fin que se basa en la pérdida de autoestima y, también, en el
egoísmo. La cultura consumista, aproximadamente en 20 % de la población
mundial, es hegemónica pero no única en el planeta.
Otro aspecto sería la relación de
nuestros vínculos con el territorio, con la naturaleza. Vivir en ciudades hace
que estemos presentando síntomas del déficit de naturaleza [3], que llevan
consigo un conjunto de alteraciones provocadas por la vida en entornos
artificiales tales como estrés, hiperactividad o merma del rendimiento
cognitivo. Nuestras neuronas espejo, responsables de la empatía, de la
percepción de lo que sienten los demás, demuestran que la interdependencia
social está en nuestro ADN. Para Michel Tomasello, psicólogo social: “El ser
humano es altruista desde su nacimiento y sólo a través del entorno cultural se
puede modificar su comportamiento hacia el individualismo”. El egoísmo supone ir
en contra de nuestro comportamiento como especie y, por tanto, genera
insatisfacción e infelicidad.
La sociedad de consumo se alimenta del
individualismo y de la competitividad, lo que en algunos sectores se ha
denominado el darwinismo social, basado en la idea de la supervivencia del más
apto para la sociedad de mercado. Sin embargo, numerosos autores consideran
esto una falsedad científica. La intensa socialidad y el trabajo cooperativo de
Homo sapiens, ha sido, y es, su éxito adaptativo como especie. En palabras de
Frans de Waal, psicólogo y primatólogo: “La vida en grupo no es una opción, es
una estrategia de supervivencia”, para la bióloga Lynn Margullis: “La vida no
se hizo para competir, sino para trabajar unidos”.
Cooperar y no competir
Otras culturas ponen en el centro la
vida en vez de los indicadores económicos y las tasas de consumo. Tres
ejemplos: La isla de Niue en el Pacífico, en la que se promueve una semana
laboral de cuatro días, destinando el tiempo restante a labores comunitarias, a
los cuidados o al ocio; el país de Bután, cuya política está regida por el
Índice de Felicidad Bruta a través de los valores colectivos y los vínculos con
la naturaleza y, por último, las constituciones de Ecuador y Bolivia, que
desarrollan el paradigma del Buen Vivir, Sumak Kawsay, que supone poner en el
centro a la comunidad en armonía con la tierra, la Pacha Mama. Son ejemplos que
combaten una vida marcada por el mercado y la monetización creciente de todos
los ámbitos de nuestra vida, una referencia para rediseñar nuestras formas de
vida de una forma más sencilla en lo material, pero más plena y sostenible.
Según Richard Louv, “Cuanta más
tecnología usamos, más necesitamos a la naturaleza”. Y podríamos añadir:
“Cuanto más enganchados a las pantallas y más amigos virtuales tenemos más
solos estamos”. Nuestro bienestar depende, por tanto, de vivir en armonía con
la biosfera y con el resto de las personas del planeta. De nuestra
ecodependencia e interdependencia.
La medida de la felicidad tiene cierta dificultad. Existen factores subjetivos, culturales, momentos vitales… de difícil cuantificación. En cualquier caso existe la evidencia de que la vida social, el sentido que le damos a la vida, tener un proyecto vital ilusionante y disponer de tiempo libre para lo importante son factores fundamentales para ser felices. Todo lo contrario a lo que nos ofrece el mercado: individualismo, vidas vacías y tiempo para ir al centro comercial, la catedral del consumismo.
¿Qué necesitamos para ser felices?
Para el economista chileno Max Neef,
las necesidades humanas son finitas y universalizables (subsistencia,
identidad, participación, ocio, conocimiento…), y lo que varía culturalmente es
la forma en que las satisfacemos. Así, para cubrir nuestra necesidad de
subsistencia, podemos optar por alimentos precocinados comprados en una gran
superficie o participar en un grupo de consumo de productos locales, de
temporada y ecológicos. En ambos casos conseguimos el número de calorías
necesarias para nutrirnos pero los efectos sobre nuestra salud, el planeta, la
distribución de la riqueza y la participación comunitaria son diferentes y, por
tanto, generadoras de dispares situaciones de bienestar.
Construir alternativas de consumo
cooperativas [Ingenios
de Producción Colectiva], basadas en la complejidad relacional pero
sencillas en lo material nos aportarán un mayor bienestar y, por ende, mayor
sostenibilidad y justicia social. Grupos de consumo, economía local, finanzas
éticas, cooperativas de energía renovable, grupos de ayuda mutua, alternativas
de ocio no monetizado, talleres de costura, de arreglo de muebles… son opciones
que ponen sentido a nuestra vida, a nuestro alcance, más creativas y
empoderadoras, para desarrollar estilos de vida armónicos con la vida plena,
los cuidados y conscientes de los límites del planeta.
Las corporaciones nos ofrecen estilos
de vida con satisfactores mercantilizados que nos conducen a vidas llenas de
nada. Estamos sometidos a unos 3.000 impactos publicitarios diarios que
anuncian que un todoterreno nos da libertad, unas deportivas de marca
identidad, un perfume éxito social y una bebida azucarada felicidad. Por el
contrario, se trata de una forma de consumo que sólo hace felices a las cuentas
de resultados de las grandes multinacionales.
Notas
[1] Richard Easterling (1974). Does Economic Growth Improve the Human Lot?
Some Empirical Evidence.
[2] Serge Latouche (2008), La apuesta por el decrecimiento. Icaria.
[3] Richard Louv (2005). En el libro Last child in the world, que despertó
una gran polémica en Estados Unidos al afirmar que buena parte de las
enfermedades y los trastornos que sufre la infancia que habita en que habitan
las grandes ciudades y abducidos por las pantallas y las redes sociales, son
una consecuencia del desapego a la naturaleza
Este artículo
apareció por primera vez en el nº94 de la Revista
Ecologista
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