A continuación presentamos cinco textos altamente valiosos para ayudarnos a entender las condiciones actuales del mundo. Especialmente para entender un mundo que se encuentra sumido en una crisis ecológica, una crisis de salud mental y, sobre todo, una crisis de sentido. No se trata de una lista exhaustiva ni mucho menos, sino de una posible interpretación de la modernidad definida por la tecnología, el nihilismo y el capitalismo (tres elementos que son, en muchos sentidos, indisociables).
TEAM HUMAN (2019), Douglas Rushkoff
Douglas Rushkoff es el heredero de Marshall McLuhan, quien fuera el más grande teórico de medios del siglo XX. Team Human es el último libro de Rushkoff y en él hace una suma de su visión de la tecnología y la economía digital. La tesis de Rushkoff es que la forma en la que estamos programando nuestra economía y nuestras plataformas digitales está dejando de lado la parte humana y la parte consciente de la vida.
Existe, según Rushkoff, "una agenda antihumana en la tecnología", que no se trata de una conspiración sino simplemente del extremo de alienación al que hemos llegado al apostar únicamente por el capitalismo y las ideas de crecimiento infinito y self-improvement, dejando de lado la importancia de las comunidades y el contacto humano no mediatizado.Rushkoff sugiere que el capitalismo extractivo, combinado
con la cada vez más poderosa tecnología digital, ha creado un ambiente tóxico
similar a una droga. Las redes sociales y los grandes sitios de Internet
monetizan el tiempo que pasamos en línea y explotan emociones como el enojo, la
ansiedad y el miedo, pues estas emociones son de alta estimulación y
ello hace que demos más clics y pasemos más tiempo en línea. La divisa de
la que se alimentan la economía y el Big Data es nuestro recurso
más precioso: la atención humana. En la medida en la que menos ponemos
atención y más confiamos en los algoritmos, más mecánica se vuelve nuestra
existencia y menos poder tenemos como individuos -pues nuestro poder
yace justamente en la capacidad de elegir a qué le ponemos atención y en
construir comunidades-.
Los algoritmos no toman en cuenta valores o ideales
humanos como la compasión y el contacto social. Rushkoff señala que si no
empezamos a "jugar para el equipo de los humanos", nos acabaremos
convirtiendo simplemente en "recursos humanos", en más material de
extracción para los algoritmos y los robots. Y recalca que es esencial
despertar a que lo que nos hace felices y auténticamente plenos no es tener
cosas o apilar más datos, sino la conexión humana. Eso que, como se
decía antes, significa tener alma. McLuhan famosamente
observó que los nuevos medios de comunicación amplifican
ciertas facultades, pero no nos damos cuenta que también suelen amputar
otras. Rushkoff ha sugerido que lo que la tecnología digital está
amputando es nuestra alma o nuestro espíritu humano. Aunque esta parece
ser una opinión radical y polémica, Rushkoff arma un caso convincente basado en
décadas de observación en primera línea de los cambios que ha sufrido
Internet.
Además de este libro (que todavía no ha sido traducido
al español), Rushkoff conduce un podcast del mismo nombre en el que
reúne a diversos intelectuales, activistas y demás para formar comunidades que
trasciendan el espacio digital.
LA PREGUNTA POR LA TÉCNICA (1954), Martin Heidegger
Heidegger publicó
este texto en 1954 y sigue siendo probablemente el texto que más
profundamente ha reflexionado sobre lo que significa la técnica y
las consecuencias que tiene el modo en el que nos relacionamos con ella. Debido
a que el mundo actual es antes que otra cosa un mundo tecnológico, este
texto, que se pregunta por la
esencia de la técnica, aunque complejo, es altamente revelador.
Una de las ideas esenciales de Heidegger es que la
técnica nunca es neutral, algo que va en contra de la creencia actual pero
que también fue enfatizado por la noción de Mcluhan de que "el medio es el
mensaje", o, en otras palabras, el medio o la forma son por lo menos tan
importantes como el contenido. Heidegger va más allá y sugiere que la técnica
nos "enmarca" en un modo de existencia particular, un modo de
relacionarnos con la naturaleza basado solamente en el cálculo y en la
voluntad de poder. Un ejemplo podría ser el del hombre que ve un árbol. En vez
de ver el árbol en su esencia, este hombre moderno paradigmático ve el árbol
como un recurso (madera) o como un obstáculo para su proyecto, o simplemente
como dinero. Nosotros mismos y nuestras relaciones, sugiere
Heidegger, nos construimos como medios o instrumentos para un
fin.
Heidegger no cree que debamos abandonar la técnica, lo
cual es algo imposible e indeseable, sino que debemos regresar a su esencia.
Debemos recuperar un modo originario de relacionarnos con la materia
y con la producción mucho más cercano a lo que es la poesía, en la que los objetos
-y los seres mismos- no existan únicamente como cosas que están a nuestra
merced para ser explotadas y para que podamos conseguir nuestros objetivos
utilitarios. Por el contrario, lo subjetivo y lo objetivo existían como
una continuidad viva, precartesiana, antes de que se instaurara la escisión
entre la mente y la materia. Heidegger sugiere que el modo instrumental o
utilitario de relacionarse con las cosas no sólo es la causa de lo que hoy
llamaríamos el "problema ecológico" sino también de que el Ser
mismo no se revele. Así, la técnica nos aleja de la aletheia, la
palabra griega que significa "verdad" pero, más literalmente,
"desocultamiento" o "revelación".
LA ACTUALIDAD INNOMBRABLE (2018), Roberto Calasso
Este es el texto en el que Calasso aborda el tema de la
modernidad secular y el proceso de confusión, ansiedad e inconsistencia
que ha caracterizado al ser humano desde la Segunda Guerra Mundial hasta el
presente. La actualidad innombrable es parte de la obra única en
múltiples tomos en la que Calasso indaga las fuerzas subterráneas que definen a
la modernidad. Una de sus ideas principales es que lo sagrado nunca
puede ser abolido y, por el contrario, como Freud creía de los procesos
reprimidos de la mente, siempre regresa, y a veces con venganza. El
proceso de secularización es, en cierta medida, imposible; lo sagrado sólo se
desplaza y se vuelve más violento y fuera de control, precisamente porque ya no
es nombrado ni reconocido. Así, por ejemplo, el terrorismo o las enfermedades
mentales que predominan en nuestra era (recordando la frase de Jung de
que lo que antes eran dioses ahora son patologías) son formas de
este desplazamiento.
El hombre es, como notó Schopenhauer, un "animal
metafísico" o, según Wittgenstein, "un animal ceremonial".
Necesita ceremonias, rituales, metafísica, dioses, realidades invisibles que
le den sentido. Y, cuando esto ha sido negado por la sociedad, la
sociedad misma se convierte en un cuerpo teológico, en un objeto de culto, una
abstracción metafísica. El sacrificio se reemplaza por los procedimientos y los
experimentos científicos; el éxtasis y las iniciaciones por los eventos de
masas, el futbol, la televisión, etc., de tal manera que se llega al extremo de
la literalidad, pues Durkheim ya había anunciado que "lo religioso es lo
social".
El ser humano cree que se ha liberado de la teología y la
superstición, pero las ciencias y las ideologías y causas
políticas siguen siendo movidas por dogmas y fanatismos, propios de
lo que se asocia con la religión. El hombre laico, aunque supuestamente no
tiene "creencias", defiende religiosamente sus principios, sus
derechos, sus causas. Las potencias occidentales bombardean países y
destruyen civilizaciones milenarias para "liberarlas" de tiranos
supuestamente defendiendo la "democracia". Calasso sostiene que, de
hecho, la secularidad puede entenderse como una "teología agnóstica
basada en el nihilismo". El nihilismo es la idea que subyace a todas las
otras ideologías. "Nada es verdad; todo está permitido", había dicho
Hassan-i Sabbah, el padre remoto de los terroristas islámicos. Para el hombre
moderno nada es verdad, pero esto no se convierte en la libertad de todo
está permitido, pues se aferra a la sombra del dios muerto.
EL
CIERRE DE LA MENTE MODERNA (1987), Allan Bloom
La controversial obra de Allan Bloom es la obra que en
muchos sentidos anticipó una sociedad en la que podría ocurrir que una
persona como Donald Trump fuera presidente o que surgiera, gracias a las
redes sociales, lo que Umberto Eco llamó "la invasión de los
necios" o que entráramos a lo que se ha llamado la "era de
la posverdad". La obra fue paradójicamente un bestseller en
1988, pues se trataba de un texto de gran profundidad y con muchas referencias
cultas escrito por Bloom, profesor de filosofía y ciencias políticas de la
Universidad de Chicago y conocido por su traducción de La república de
Platón.
Bloom argumenta que la apertura y el relativismo cultural
que en los años ochenta ya predominaban en las universidades tenían una veta de
nihilismo. Era un "nihilismo estadounidense" en el que se cultivaba
una forma de rebeldía, autoexpresión e identificación con causas políticas,
bajo la creencia de que se estaba haciendo un ejercicio de autonomía, pero que
en el fondo obedecía a la persuasión de la sociedad consumista y la
explotación hedonista. Detrás del relativismo cultural que defendía que todos
los puntos de vista son igualmente válidos (porque no existe ninguna verdad
absoluta) se oculta, según Bloom, una falta de pensamiento crítico y
decisión moral.
En la tendencia cada vez más pronunciada de las
universidades a abandonar el pensamiento clásico, platónico y cristiano (pero
en general las humanidades), se colaba una pérdida de memoria histórica y de
cultura en general. Se dejaba de creer en que la razón y el pensamiento
crítico eran esenciales para crear una buena vida. La "buena
vida" que tenía que ver con valores como la verdad, la belleza, el bien y
principios éticos encontrados en la filosofía y en la literatura clásica, era
redefinida por los Rolling Stones, Jane Fonda y Bill Gates, entre otros.
La falta de tradiciones y raíces intelectuales hacía que los jóvenes
se engancharán más fácilmente en movimientos, causas o ideologías sin
ninguna dimensión profunda y auténticamente espiritual. Así se gestó
una versión estadounidense del nihilismo, un nihilismo que el mismo
Nietzsche había vaticinado, relacionándolo en Así habló Zaratustra con
el último hombre o aquellos que "inventaron la
felicidad".
LA SOCIEDAD DEL CANSANCIO (2010), Byung-Chul Han
Byung-Chul Han, filósofo coreano fincado en Alemania, es sin
duda uno de los pensadores contemporáneos más relevantes. Se podría elegir
algún otro de sus libros, pero quizá el más emblemático y en el cual yacen
muchas de sus tesis más importantes es La sociedad del cansancio. Han
sostiene que la sociedad moderna es un caldo de cultivo de patologías
como la neurosis, la depresión, la hiperactividad, la pérdida de la atención y
el cansancio. Pero lo esencial es que esto no se produce por negatividad,
sino por exceso de positividad. Positividad entendida como un ir hacia
adelante, siempre querer más, buscar mejorarse, seguir produciendo y
conquistando el éxito. De esta manera el individuo no logra relajarse (ni
jugar) y se convierte en su propio tirano, autoexplotándose hasta el borde del
colapso. El ser humano moderno es, a la vez, amo y esclavo. Se liberó
supuestamente de las grandes narrativas y sistemas opresivos, sólo para ejercer
una rienda más fuerte y constante sobre sí mismo.
El texto sugiere que nos encontramos en un punto de
quiebre justamente por esta excesiva presión a la que nos sometemos dentro del
sistema capitalista neoliberal, donde todo tiene que crecer y superarse.
Han luego desarrollaría una idea que ya se encuentra en ciernes aquí: la noción
de que este cansancio o esta autoexplotación nos impiden acceder al juego y al
rito, que no sólo sirven como tónicos contra estas enfermedades sino
que nos brindan sentido existencial y nos dan acceso a la creatividad y a la
belleza.
https://pijamasurf.com/2021/04/5_libros_para_comprender_el_mundo_actual/
No hay comentarios:
Publicar un comentario