 |
| Agustín López Tobajas |
LA INFORMACIÓN NO ES MÁS QUE LA CORRUPCIÓN DE LA
SABIDURÍA
La ecología es como una plaza pública donde se puede entrar
por diversas puertas. Hemos escuchado en esta sección a economistas, biólogos,
activistas, artistas, profesores, etc. Con Agustín López Tobajas nos encontramos en la
tesitura de no poder recurrir a una clasificación tan fácil, su acercamiento a
la naturaleza, al contrario que todos los anteriores es de total proximidad,
reflexiona sobre ella en la medida que vive inmerso en un bosque, en una
sencilla casa construida con sus manos y con un estilo de vida atento y sobrio.
___________________________________________________________________________________
Usted escribe -ocasionalmente, como le gustaba precisar a
Beckett- y traduce libros sobre metafísica, espiritualidad y conocimiento
tradicional, ¿es para usted la naturaleza un libro, una suerte de texto que se
traduce o se reescribe?
Podemos entender la naturaleza como libro, en el sentido de
que es una fuente continua de enseñanza; esa enseñanza será eficaz en la medida
en que uno se coloque ante ella en situación de aprender, lo que quizá no es
tan simple como en principio pueda parecer. Por ejemplo, quienes hemos dejado
la ciudad para ir a vivir al campo, hemos cometido, prácticamente sin
excepción, los mismos errores. Cuando uno llega al campo, se pone a
“organizarlo” todo, en lugar de dejar que sea la naturaleza la que le organice
a uno. Antes de cambiar una piedra de sitio, habría que sentarse
tranquilamente durante muchas horas y dedicarse a contemplar la piedra y el
lugar en que se encuentra.
El problema es que creemos saberlo todo sobre la naturaleza
y en lugar de leer el libro nos dedicamos a corregirlo y a escribir nuestro
nombre en cada página; cuando nos queremos dar cuenta, el libro está tan lleno
de garabatos que la lectura es imposible. Como libro, exige una actitud
receptiva por parte del lector: mantenerse a la escucha, en silencio, a ver qué
nos cuenta. Pero con la maldita manía de la interactividad no hay sitio en el
que no metamos las narices. Uno puede haber dedicado toda su vida al estudio de
la naturaleza, estar al tanto de las costumbres sexuales de los escarabajos o
conocer el número exacto de buitres que hay en una comarca, e ignorar, sin
embargo, todo lo esencial. Son los fundamentos mismos de nuestra relación con
la naturaleza, todo aquello de lo que no hablan los libros de ciencias
naturales ni parece interesar a los grupos ecologistas, lo que es esencial
plantearse.
Ahora bien, ¿un libro que hay que traducir? No sé. Creo más
bien que la naturaleza tiene un lenguaje universal. En ese sentido la
naturaleza es más como la música; no precisa traducción, sino escucha.
Quienes la traducen son precisamente los que quieren dar cuenta de ella con
categorías científicas y sociológicas, con cifras y rendimientos, los que hacen
censos de árboles o animales, los que pregonan la gestión eficaz de los
recursos, la planificación racional de los espacios y el desarrollo sostenible.
Si la naturaleza es un libro es, desde luego, un libro de poesía, no de
economía, ni siquiera de biología, y, además, es anterior a la Torre de Babel.
En su libro Manifiesto contra el progreso, plantea las
relaciones que existen entre los graves problemas ambientales y los fundamentos
vitales y filosóficos del hombre moderno, nos recuerda que el adagio “lo que es
afuera, es adentro” tiene en nuestro mundo actual una gran evidencia ¿Nos
podría dar un bosquejo de lo que significaría una visión espiritual de la
naturaleza?
Desde el punto de vista de las culturas tradicionales,
diríamos que la naturaleza es una teofanía, una manifestación de Dios. Y como
toda expresión que sale de Dios, es también posibilidad en tanto que camino de
retorno hacia Dios.
Saber eso está bien, pero quizá sea algo que hay que saber
y, en cierto sentido, olvidar. No niego esa idea, ni mucho menos, pero es fácil
enlazar unas cuantas frases rimbombantes acerca de Dios y su presencia en la
naturaleza, y eso también tiene sus peligros. Sin duda, cada elemento de la
naturaleza es una puerta que se abre hacia las profundidades. Si conseguimos
penetrar con la mirada un poquito más allá de ese aspecto frontal e intuir de
algún modo que realmente hay algo más por detrás, estaremos ahondando en lo
real. Eso ya es mucho. Tengo mis reticencias respecto a pretender ver a Dios en
deslumbrante majestad detrás de cada árbol o cada roca… Al hacerlo, podemos
estar levantando en nuestra mente una imagen falsa de Dios, un ídolo que nos
impedirá ver tanto a Dios como al árbol. Veamos el árbol en su sencillez,
dejemos que nos muestre su hondura, su misterio, pero sin demasiadas
solemnidades ni aspavientos, y dejemos en paz a Dios, que aparecerá cuando
tenga que aparecer. Tener una visión espiritual de la naturaleza puede ser,
creo yo, saber mirarla desde el interior de uno mismo, desde la propia alma, y
dejarse fascinar por su belleza, que no está sólo en sus aspectos más
espectaculares, sino en las piedras o las hierbas más corrientes, en los
sonidos más comunes… Me parece que la visión científica es un gran obstáculo
para acceder en algún grado a esa vivencia “cósmica”, que, por otra parte, a
nivel colectivo, tal vez sea ya irrecuperable…
¿Por qué la visión científica es un obstáculo? ¿No podría
haber concordancia con visiones de carácter más cualitativo o intangible como
aseguran algunas autores?
Supongo que se refiere a los últimos desarrollos de la
física cuántica y su posible convergencia con planteamientos de índole
metafísica o religiosa. La verdad es que sé muy poco de eso y prefiero no
hablar de lo que no conozco, tanto más cuanto que me parece un asunto muy
complejo. De todos modos, no le oculto mis reticencias: sustituir la materia
por energía o apelar a las abstracciones de los modelos matemáticos para dar
cuenta de lo que nos rodea no creo que tenga mucho que ver con la
“intangibilidad” que se plantea desde esos otros ámbitos.
En todo caso, yo me estaba refiriendo, más bien, a la visión
científica en su conjunto y a la valoración de la ciencia como tal en nuestra
cultura. Por supuesto, es legítimo estudiar las particularidades morfológicas
de un bicho o una planta, pero el problema está en el estatuto de objetividad
absoluta, de Verdad con mayúscula, que axiomáticamente se atribuye a las
formulaciones científicas. La ciencia parte de un determinado modelo de la
realidad, fijado de antemano y que no pone en cuestión. Es ese modelo, con la
materia corno fundamento de toda realidad, lo que es esencial plantearse; lo
menos que se puede decir es que no es el único posible, ni el único razonable;
y está determinando de forma decisiva toda nuestra existencia concreta, nuestra
vida.
El problema con la ciencia moderna occidental, como en
general con el llamado “progreso”, no es tanto lo que nos da cuanto lo que nos
quita. Nos da una especie de caramelo -que encima está envenenado- y en su
inmadurez infantil la sociedad lo acepta con euforia, sin que casi nadie se dé
cuenta de que se le está arrebatando al mismo tiempo todo un universo de
riqueza espiritual al que ya no se podrá tener acceso. En ese sentido, la
ciencia moderna es una estafa de dimensiones cósmicas.
Me parece que la consecuencia más nefasta de los
planteamientos científicos es haber producido una incapacidad generalizada para
percibir el misterio insondable que late en todo lo real, el misterio que
nos envuelve por todas partes y con el que indefectiblemente nos topamos cada
vez que nos cuestionamos radicalmente la existencia; ahí la ciencia no podrá
penetrar jamás, pues, con toda su arrogancia y todas sus pretensiones, no
traspasa la capa más exterior de la realidad. Su conocimiento podrá ser todo lo
detallado y exacto que se quiera, pero es literal y estrictamente superficial;
y lo seguirá siendo por mucho que conozca la materia, pues la materia es, en sí
misma, la superficie. En cuanto a la realidad profunda de la naturaleza,
cualquier chamán siberiano estaba probablemente mucho más cerca de la verdad
que todos los científicos modernos.
En un texto suyo, expone con su estilo claro y rotundo
que “la catástrofe no es que Occidente se hunda, sino que subsista”. Antes que
ningún lector fácilmente impresionable saque precipitadas conclusiones, ¿nos
podría explicar esta afirmación?
Sin duda la frase es más bien efectista y provocadora. Lo
que quería decir ahí es, más o menos, que no se trataría de andar poniendo
remiendos parciales para perpetuar el actual sistema de vida, sino de cambiar
radicalmente sus mismos fundamentos. La decadencia espiritual de nuestro mundo
moderno me parece demasiado obvia como para tener que explicarla; ya se sabe
que no hay nada más engorroso de explicar que lo obvio.
Es verdad que más allá del nivel de las supuestas
evidencias, subsisten varias dudas: ¿no habrá un orden subyacente detrás de
todo esto que lo justifique? ¿Podían las cosas haber sido de otra forma?
¿Tiene, entonces, algún sentido lamentarse? ¿Es que hay alguien o algo
responsable, en particular, de esta situación?
Yo no sé responder a esas preguntas, pero no puedo evitar la
impresión de que, a partir de la revolución industrial, nuestro mundo es muy
escasamente interesante desde un punto de vista espiritual, y tantos esfuerzos
por prolongar la vida de una cultura manifiestamente putrefacta le hacen pensar
a uno en aquello de la muerte digna. Aunque tampoco hay que ser tan frívolos
como para olvidar que, en este momento, y cada vez más, Occidente y el mundo
son casi lo mismo, y que si Occidente se hunde, probablemente el mundo entero
se hunde.
Por otra parte, no sé si no estaremos demasiado obsesionados
con lo mal que anda todo. Todo es un desastre, de acuerdo, pero en contra de
las ideas de esos ciudadanos ejemplares que pretenden salvar el mundo
reciclando cosas que nunca debieron haber alcanzado el nivel de la existencia,
y que se empeñan en convencernos de que todos somos responsables de todo, uno
no puede hacer apenas nada por arreglar el mundo, suponiendo que el mundo pueda
y merezca ser arreglado. Pero eso es normal: sólo el orgullo titánico de
nuestra cultura nos puede llevar a pensar que uno está aquí para arreglar el
mundo. Lo que sí está al alcance de cada cual (y lo que habitualmente no se
hace, porque con tanta responsabilidad social no queda tiempo para nada) es
ocuparse un poco de la propia alma. La gran amenaza que se cierne sobre
nosotros no es que se nos acabe el petróleo (yo lo veo más bien como una
esperanzadora posibilidad) sino que se nos está acabando el alma; el mundo
está muy probablemente más cerca que nunca de convertirse en un mundo sin alma.
Y eso si que es grave, y no lo del petróleo.
Antes hablaba de contemplar la naturaleza desde la propia
alma y ahora nos advierte sobre un mundo sin alma. Para muchos este concepto de
“alma” se ha transformado en un sinónimo de buenas intenciones o tal vez de
inspiración emocional. Pero usted nos recuerda que el alma es capaz da hondura
y de desvelar misterios ¿qué es entonces ese alma que hemos olvidado?
Seguramente hay cosas que se entienden mejor por intuición
que mediante una definición. Teniendo en cuenta que quizá no sea éste el
momento oportuno de meternos en sutiles distingos metafísicos que, por lo
demás, tampoco yo sería capaz de improvisar, tendremos que conformarnos con
manejar una aproximación intuitiva. Un filósofo contemporáneo, Henry Corbin, dice
que el alma es -en la doble posibilidad de la expresión- el rostro que Dios
ofrece a cada hombre: es decir, el rostro que el hombre ve en Dios y el rostro
que Dios ha concedido al hombre. De ahí se deriva que el alma es, pues, nuestra
realidad más profunda y, a la vez, la única posibilidad de conocer la realidad
en su profundidad. Por algún motivo, estamos escindidos de nuestra propia alma
y es preciso volver a recuperar la unidad perdida. En la medida en que se
produce esa unidad, se produce la transfiguración, aparece una nueva dimensión
de la realidad, una dimensión de luz, el mundo se “reencarna”, aparece,
literalmente, un mundo nuevo, del que la ciencia, por cierto, no sabe
absolutamente nada. Y ese mundo es mucho más real que el que comúnmente se considera
“mundo real”. Pero el alma hay que buscarla, hay que cultivarla, de lo
contrario muere por inanición.
En su crítica al ecologismo con piel de cordero o
acomodado a solucionas de carácter tecnológico y a hacer el trabajo más
digerible al progresismo reinante, usted aclara “que no hay que hacer
compatible al equilibrio natural con el desarrollo y la riqueza, sino con la
austeridad y la santa pobreza”. Hablar hoy en día de ser pobres no sólo produce
indiferencia, sino seguramente sarcasmo y rechazo. Nadie puede considerar la
pobreza un mérito o un logro, sino todo lo contrario. ¿Nos podría recordar qué
es la santa pobreza y cómo ésta puede ser la “tecnología” más fiable para una
solución a nuestros males?
No sé si la austeridad y la pobreza son la solución a
nuestros males (ni siquiera sé si “nuestros males”, socialmente hablando,
tienen solución), pero, sin apuntar tan alto, me parece que es simplemente el
único camino sensato para vivir con dignidad, que no es poco. No estoy
hablando de que haya que vivir en la miseria ni pasar hambre. Estoy
hablando simplemente de ceñirse a lo esencial. Todo lo que no es esencial
es secundario, y lo secundario nos desvía de lo esencial y nos lleva a
perdernos en la nada.
Hay algo así como una ley espiritual de conservación de la
energía, en virtud de la cual para añadir algo a una parte, hay que quitarlo de
otra. Sólo podemos acumular riqueza material a costa de un empobrecimiento
espiritual. Y aquí estamos otra vez ante el molesto problema de tener que
explicar lo obvio. Pero me parece que son los que piensan lo contrario los que
tendrían que explicarse. Si alguien cree que la felicidad está en tener varios
coches y marcharse de vacaciones al Caribe, pues vale. Hace tiempo que renuncié
a convencer a nadie de lo contrario.
Nuestra cultura ha sustituido la fe en Dios por la fe en el
“progreso”, un dogma mucho más incuestionado ahora de lo que lo fue nunca la
idea de Dios. Se da por supuesto que todos los problemas se arreglan mediante
la acumulación, que todo se resuelve con más medios, más energía, más ciencia,
más tecnología, más progreso… Se da por supuesto que el desarrollo económico es
siempre bueno. Pero esa manía de acumular no es más que la forma neurótica de
compensar un inmenso vacío interior. Y cuanto más se acumula, mayor se hace el
vacío. A partir de un cierto nivel, cuanto más tenemos, menos somos.
En todo caso, la necesaria pobreza no se refiere sólo a los
llamados “bienes de consumo” que se puedan acumular a nivel personal, sino
fundamentalmente a todo lo que socialmente ha acumulado nuestra civilización;
pues se puede vivir con un cierto nivel de austeridad personal, pero es
prácticamente imposible vivir renunciando a eso que llaman “conquistas de
nuestro tiempo”, por ejemplo, a la tecnología moderna, encarnación social del
mal por antonomasia. Sencillamente no se te permite vivir sin ella y ya casi ni
siquiera morir sin ella. Y me parece que en un mundo dominado por la tecnología
y la información apenas hay posibilidades de supervivencia ni para la naturaleza
ni para el alma.
Todos los programas políticos de desarrollo quieren
convertir a sus ciudadanos en miembros de la “sociedad de la información”.
Parece que a usted esta expresión la resulta sospechosa…
No, no exactamente sospechosa. Me parece, más bien,
abominable. No la expresión, claro está, sino la realidad que designa. La
información no es más que la corrupción de la sabiduría, su inversión exacta;
y como dijo un Padre de la Iglesia, la corrupción de lo óptimo genera lo
pésimo. “Sociedad de la información” es un sinónimo exacto de lo que algunos
han llamado de forma más clara “reino de la cantidad”, que implica la
sustitución metódica y rigurosa de todo lo cualitativo -en definitiva, lo único
que importa- por lo cuantitativo. Excluyendo todo lo que pertenece al ámbito de
la cualidad, y por tanto de la inteligencia, la sociedad de la información no
es más que el grado extremo en la sofisticación de la barbarie.
La sociedad industrial, con toda su mastodóntica brutalidad,
y tal vez por ello mismo, permitía, en algún sentido, mantener una cierta
distancia mental frente a ella. En la sociedad postindustrial, en eso que ahora
llaman “sociedad de la información”, esa distancia desaparece porque ya no hay
esa violencia explícita por parte del poder; la tensión ha desaparecido;
aparentemente todo se suaviza y se democratiza; todo se vuelve higiénico y
aséptico, light; sobre todo las inteligencias. Y, claro, las inteligencias
light se sienten felices en un mundo light. Todo está en orden. Hay reacciones
y desajustes, por supuesto, pero no es descartable que se puedan resolver. La
sociedad de la información supone la extinción definitiva de los últimos
vestigios de vida tradicional que aún sobrevivían en nuestro mundo. Eso me
parece extremadamente grave. Quienes han nacido en las últimas décadas no
podrán tener ningún recuerdo de un mundo con rastros de sentido.
Está por ver si ese modelo social consigue sus objetivos o
se derrumba en el empeño. Si se derrumba tal vez arrastre al mundo entero en su
caída; si triunfa… mejor no pensarlo. ¿Hay posibilidad de caminos intermedios
que permitan, al menos, seguir tirando? No tengo ni idea. Pero sé que durante
milenios y hasta hace bien poco las gentes han vivido sin información, sin
ordenadores, sin móviles, sin internet… Su vida sería feliz o desgraciada, pero
era real, inmediata, humana. Sus esperanzas, sus angustias, sus alegrías y
sus tristezas estaban puestas en la familia, en la cosecha, en la fiesta
comunal, en el duelo… en cosas reales. Ahora están puestas en el Euribor y en
el índice Dow Jones. En la sociedad de la información la vida está en función
de unos datos que no tienen realidad ninguna, son como signos trazados en el
aire que nos asustan, nos alegran, nos hacen sentirnos de una forma o de otra,
como si realmente tuvieran entidad. Supongo que a nivel individual, el ser
humano siempre tiene algún grado de libertad para orientar su existencia en una
dirección o en otra, pero en el plano social, todo es un gigantesco simulacro
que ha venido a sustituir a la vida. Imposible no evocar las palabras del jefe
Seattle: la vida ha terminado; expulsados de la patria de origen, aquí ya
sólo queda la supervivencia.
En el breve esbozo que nos está trazando cualquiera
pensaría que su propuesta ante las limitaciones del mundo moderno sería huir de
él, pero usted en el cierre de su libro Manifiesto contra el progreso nos advierte de que no
se trata de huir de la realidad, sino justamente de huir a la realidad. ¿Cómo
sería un trato “realista” con la naturaleza?
Ahí, en principio, no hay mucho que inventar. Una relación
realista con la naturaleza estaría en la línea de la que han mantenido siempre
todas las culturas tradicionales, que han conservado el mundo casi intacto a lo
largo de milenios. Ha bastado la presencia del hombre moderno durante unos
pocos años, con unos planteamientos radicalmente distintos a los del resto de
la humanidad, para producir la catástrofe. Así pues, me parece que está claro
hacia dónde hay que apuntar: todas las culturas han partido siempre del reconocimiento
de la dimensión espiritual de esa relación, de la consideración de la
naturaleza como una realidad sagrada.
Eso implica desligar a la naturaleza del proceso productivo.
La naturaleza no puede ser contemplada como depósito de materias primas, por
muy racionalmente que se pretenda gestionar. Tampoco me parece que el
planteamiento cientifista con su fragmentación analítica y su reduccionismo
aporte una visión más profunda. Habría que reaprender a contemplar la
naturaleza como Misterio, como lugar de revelación de una presencia superior.
Novalis lo expresaba con precisión: “Ver, hasta en sus más recónditas
profundidades, el Alma del vasto mundo”. Cuando se ha visto “el Alma del vasto
mundo” es ya imposible referirse a la naturaleza como despensa.
El discurso del ecologismo, miope y estrechamente
pragmatista, impregnado de sociologismo, economicismo y cientifismo, es ya, en
una gran medida, el del poder social dominante. Hace falta un nuevo discurso
sobre la naturaleza que la revele en lo que tiene de sacralidad, de poesía, de
magia, de belleza, de armonía oculta, y que al mismo tiempo, lejos de cualquier
blandenguería, sepa cuestionar de forma implacable el progreso, la tecnología,
la industrialización, el desarrollo… Esta doble e indisociable perspectiva me
parece esencial, y ni lo uno ni lo otro está presente en el planteamiento
ecologista.
Por encima de todo, sería preciso recuperar una forma de
vida que nos devolviera a una relación inmediata con la naturaleza; y lo
que de forma especial impide esa inmediatez es, en mi opinión, la tecnología
moderna. Por supuesto, no es posible renunciar de la noche a la mañana a la
tecnología, pero tal vez sería posible desandar lo andado de forma gradual;
orientar el proceso exactamente en la dirección inversa, decrecer en lugar de
crecer, ir cada vez más despacio en lugar de más deprisa, recuperar
progresivamente todo lo que la modernidad nos ha arrebatado sin que apenas
nos enterásemos. Eso exigiría un cambio de conciencia global de la humanidad
que, ciertamente, no tiene visos de producirse. Y, aun en el caso de darse,
¿sería técnicamente posible ese proceso? No lo sé. Pero, en todo caso, si
todavía existe una posibilidad de escapar a la Babilonia tecnológica en que
vivimos, no puede estar más que ahí. Eso es, yo creo, lo único real.
______________________________________________________________________________
Agenda Viva, órgano de comunicación de la Fundación Félix Rodríguez de la Fuente, acaba de publicar su noveno número, entre cuyos contenidos destaca esta entrevista a Agustín López Tobajas. Su Manifiesto contra el progreso fue ya comentado aquí cuando se publicó en español, y ahora es inminente su publicación en inglés por la editorial Indica Books.
Agustín López Tobajas: Traductor, ensayista y especialista en tradiciones espirituales.
habla como vive, o por precisar mejor la expresión, su palabra no es ajena a su vivir, lo cual es una novedad en un mundo habitado por personalidades escindidas, donde el pensar y el existir se han vuelto antagonistas. Nos interesa su perspectiva por esto y por su larga trayectoria como estudioso y traductor de las ciencias de las religiones, con estos materiales puede proyectar su reflexión más allá de intereses segmentados o ideológicos.
Agustin Lopez Tobajas, ha traducido a autores como H.
Corbin, L. Massignon, A. K. Coomaraswamy, F Schuon, S. Weil, R. Guénon, S.
Krarnrisch, A. M. Schimmel, M. Idel, G, Durand, etc. Fue durante varios años
codirector de la colección «Orientalia» (Ed. Paidós), y fue creador y director
de la revista Axis Mundi. Ha colaborado en varias obras colectivas -entre
otras, Dossier H: Frithjof Schuon, Lausana, 2001- y es autor de Manifiesto
contra el progreso, Palma de Mallorca, Olañeta, 2005. Coordina actualmente el
Círculo de Estudios Espirituales Comparados.
Entrevista realizada por Dionisio Romero
No hay comentarios:
Publicar un comentario