La naturaleza básica del ser humano, cuando funciona libremente, es digna de confianza

LOS TRES ELEMENTOS DE LA BUENA VIDA

Ser una persona auténtica implica ser uno mismo por completo en cualquier circunstancia, con todo el coraje y la vulnerabilidad que esto requiere. Sin embargo, dado que una persona es una confederación de partes a menudo contradictorias y a veces en conflicto entre sí, ser auténtico no es prometer ser un modelo de cohesión, predecible y perfectamente coherente —la imposibilidad de ello es el precio de nuestra compleja conciencia—, sino una promesa de aceptar cada parte de uno mismo, incluso aquellas que desafían la autoimagen que se prefiere y falsean la historia que uno se cuenta sobre quién es.

De esto emana una paz sólida como la roca y suave como el plumón de un búho, que hace la vida más auténtica y, por lo tanto, más plena. Tal autenticidad, tal fidelidad a la integridad de tu ser, podría ser la clave de lo que llamamos «la buena vida».

Eso es lo que explora el psicólogo pionero Carl Rogers en su clásico, Sobre convertirse en persona, basado en su insistencia en que "la naturaleza básica del ser humano, cuando funciona libremente, es constructiva y digna de confianza", un desafío audaz al modelo religioso del pecado original y una piedra angular de todo el campo de la psicología humanista que Rogers impulsó, rebosante de perspicacia sobre la esencia del crecimiento personal y la creatividad.

Basándose en toda una vida trabajando con pacientes —la labor de guiar a las personas a lo largo de la trayectoria del sufrimiento al florecimiento— escribe:

La buena vida… es el proceso de movimiento en una dirección que el organismo humano selecciona cuando es libre interiormente de moverse en cualquier dirección, y las cualidades generales de esta dirección seleccionada parecen tener cierta universalidad.

Él identifica tres pilares de este proceso:

En primer lugar, el proceso parece implicar una creciente apertura a la experiencia… el polo opuesto de la actitud defensiva. La actitud defensiva es la respuesta del organismo a experiencias que se perciben o anticipan como amenazantes, como incongruentes con la imagen que el individuo tiene de sí mismo en relación con el mundo. Estas experiencias amenazantes se neutralizan temporalmente al distorsionarse en la conciencia o al negarse a ella. Literalmente, no puedo ver con precisión aquellas experiencias, sentimientos y reacciones en mí que difieren significativamente de la imagen que ya tengo de mí mismo.

Las ilusiones necesarias de las que escribió Oliver Sacks son una forma de esa actitud defensiva: nos ayudan a soportar las desilusiones difíciles de sobrellevar —la creencia de que somos invulnerables, inmortales, congruentes con nuestra autoimagen— y, sin embargo, nos convierten en cautivos del sueño de nosotros mismos, impidiéndonos vivir la realidad de nuestra propia complejidad. Rogers escribe:

Si una persona pudiera estar plenamente abierta a su experiencia, cada estímulo —ya sea que se origine dentro del organismo o en el entorno— se transmitiría libremente a través del sistema nervioso sin ser distorsionado por ningún mecanismo defensivo. No habría necesidad del mecanismo de «subcepción», mediante el cual el organismo es advertido de cualquier experiencia que lo amenace. Por el contrario, ya sea que el estímulo fuera el impacto de una configuración de forma, color o sonido en el entorno sobre los nervios sensoriales, o una huella de memoria del pasado, o una sensación visceral de miedo, placer o asco, la persona lo estaría «viviendo», lo tendría completamente disponible para la consciencia.

La recompensa de esta disposición a ser plenamente consciente es una profunda autoconfianza

La persona adquiere mayor capacidad para escucharse a sí misma y experimentar lo que sucede en su interior. Se muestra más receptiva a sus sentimientos de miedo, desánimo y dolor. También se abre a sus sentimientos de valentía, ternura y asombro. Es libre de vivir sus emociones subjetivamente, tal como existen en ella, y también de ser consciente de ellas. Es capaz de vivir plenamente las experiencias de su organismo en lugar de reprimirlas.

De este “movimiento que se aleja del polo de la defensa hacia el polo de la apertura a la experiencia” surge el segundo elemento de la buena vida: “una creciente tendencia a vivir plenamente cada momento” y descubrir la naturaleza de la experiencia en el proceso de vivirla, en lugar de en los modelos predictivos, que siempre se basan en el pasado. Cuando uno está completamente abierto a su experiencia, observa Rogers, cada momento es totalmente nuevo: una “configuración compleja de estímulos internos y externos” que nunca antes ha existido ni volverá a existir exactamente de esa forma, lo que significa que quien serás en el siguiente momento también será totalmente nuevo y no podrá ser predicho ni por ti ni por nadie más; esa maravillosa libertad de romper el molde de uno mismo y la prisión de la propia historia.

Una forma de expresar la fluidez inherente a este tipo de existencia vital es decir que el yo y la personalidad emergen de la experiencia, en lugar de que esta se traduzca o se distorsione para ajustarse a una estructura del yo preconcebida. Esto significa que uno se convierte en participante y observador del proceso continuo de la experiencia orgánica, en lugar de controlarla.

Vivir el momento implica la ausencia de rigidez, de una organización estricta, de la imposición de estructuras a la experiencia. Significa, en cambio, máxima adaptabilidad, el descubrimiento de la estructura en la experiencia, una organización fluida y cambiante del yo y la personalidad.

La mayoría de nosotros, en cambio, aportamos una estructura y una evaluación preestablecidas a nuestra experiencia y nunca las abandonamos, sino que las forzamos y distorsionamos para que se ajusten a nuestras ideas preconcebidas, molestos por la fluidez que la hace tan difícil de encajar en nuestros compartimentos estancos cuidadosamente construidos.

Al descubrir la experiencia en el proceso de vivirla, llegamos al tercer elemento de la buena vida: una creciente capacidad de confiar en nosotros mismos para descubrir el curso de acción correcto en cualquier situación. La mayoría de nosotros, observa Rogers, nos basamos consciente o inconscientemente en principios rectores externos para desenvolvernos en la vida: un código de conducta establecido por nuestra cultura, nuestros padres, nuestros compañeros, nuestras propias decisiones pasadas.

La persona plenamente abierta a su experiencia tendría acceso a todos los datos disponibles en la situación, sobre los cuales fundamentar su comportamiento: las exigencias sociales, sus propias necesidades complejas y posiblemente contradictorias, sus recuerdos de situaciones similares, su percepción de la singularidad de esta situación, etc. Los datos serían, sin duda, muy complejos. Pero podría permitir que todo su organismo, con la participación de su consciencia, considerara cada estímulo, necesidad y demanda, su intensidad e importancia relativas, y, a partir de este complejo análisis, descubrir el curso de acción que mejor satisfaga todas sus necesidades en esa situación.

Lo que hace que este proceso sea más vulnerable al error es nuestra continua tendencia a interpretar el presente a través del prisma del pasado:

Los defectos que en la mayoría de nosotros hacen que este proceso no sea fiable son la inclusión de información que no pertenece a la situación actual o la exclusión de información que sí pertenece. Es cuando los recuerdos y aprendizajes previos se introducen en los cálculos como si fueran la realidad misma, y ​​no recuerdos y aprendizajes, que surgen respuestas conductuales erróneas.

Rogers pinta un retrato de la persona que ha entrelazado estos tres hilos de la buena vida:

La persona que goza de libertad psicológica es más capaz de vivir plenamente con todos y cada uno de sus sentimientos y reacciones. Utiliza cada vez más todos sus recursos orgánicos para percibir, con la mayor precisión posible, la situación existencial interna y externa. Aprovecha toda la información que su sistema nervioso puede proporcionarle, usándola con consciencia, pero reconociendo que su organismo en su totalidad puede ser, y a menudo lo es, más sabio que su consciencia. Es más capaz de permitir que su organismo funcione libremente en toda su complejidad, seleccionando, entre la multitud de posibilidades, el comportamiento que en este momento le resulte más satisfactorio, tanto en general como en lo genuino. Es capaz de depositar mayor confianza en su organismo en este funcionamiento, no porque sea infalible, sino porque puede estar plenamente abierto a las consecuencias de cada una de sus acciones y corregirlas si resultan insatisfactorias.

Es más capaz de experimentar todas sus emociones y le teme menos a cualquiera de ellas; es su propio filtro de pruebas y está más abierto a las pruebas de todas las fuentes; está completamente involucrado en el proceso de ser y convertirse en sí mismo.

https://www.themarginalian.org/2026/09/23/carl-rogers-good-life/