Los árboles y las plantas se comunican entre sí, experimentan sentimientos e inventan

SOMOS TODOS UNA SOLA VIDA      

Piedras, plantas, animales, humanos... ¿y si todos fuéramos un solo cuerpo? Ésta es la hipótesis del botánico-filósofo y autor de Métamorfosis.

Es un original, una especie de nuevo moderno, que contempló ampliamente plantas, árboles e insectos antes de enfrentarse a los rigores del razonamiento conceptual. Un filósofo que se apoya en los asombrosos descubrimientos científicos de los últimos cincuenta años para invitarnos a volver literalmente la mirada sobre lo que creemos saber de la naturaleza, sobre lo que significa estar vivo y sobre el lugar no tan excepcional del hombre en ella.

Tras el éxito en 2016 de su ensayo La vida de las Plantas Emanuele Coccia, profesor en la École des hautes études en sciences sociales (EHESS), ha escrito ahora Metamorfosis, en el que habla de orugas, capullos y mariposas. Bajo su estimulante pluma, lo natural y lo espiritual, lo biológico y lo poético van de la mano. Y este italiano afincado en Francia sugiere: ¿y si el espíritu, lejos de estar reservado al hombre, fuera lo más compartido del mundo? ¿Y si estuviéramos mucho más íntimamente conectados de lo que imaginamos con los minerales, las plantas, los animales e incluso las bacterias?

Madame Figaro. - ¿De dónde procede su sensibilidad hacia la causa vegetal?

Emanuele Coccia. - De una experiencia biográfica particular. Crecí en Italia, donde mi madre, por feminismo inconsciente, animó a mi hermana mayor a ir a la universidad, pero, habiendo decidido que la universidad no era para mí, me envió a una escuela agrícola. Por un lado, era una especie de exilio social. En los años 90, la botánica no estaba tan bien considerada como ahora: incluso saber los nombres de las flores era un estigma. Por otro lado, me llevó a considerar que los objetos primarios de la cultura no son los humanos, sino esos seres elegantes e insondablemente complejos que son las plantas.

P: ¿No consiste parte de su trabajo en traducir una revolución científica al lenguaje filosófico?

EC: Desde luego. Desde hace varias décadas, la biología, y con ella la botánica, viene anunciando noticias asombrosas que apenas estamos empezando a comprender. Esta historia comenzó en los años sesenta con una mujer: la bióloga estadounidense Lynn Margulis descubrió que, contrariamente a lo que nos enseñó Darwin, la naturaleza no se mueve por una actitud bélica fundamental. Los seres vivos no encuentran su bien, es decir, su equilibrio dinámico, en la competición de todos contra todos. Margulis demuestra que la célula eucariota, base de todas las formas superiores de vida, es en realidad el resultado de una asociación simbiótica entre dos individuos diferentes (células procariotas). Esto tiene dos consecuencias importantes. En primer lugar, toda especie es una quimera: una composición entre dos especies anteriores. Y, sobre todo, el principal motor de la evolución -que afecta al 99% de los organismos vivos- es la simbiosis, la fusión, la colaboración entre especies, la ayuda mutua.

P: ¿Es por eso que las ciencias botánicas ganan en importancia?

EC: Sí, porque si es la simbiosis lo que mantiene el planeta, entonces es mucho más interesante estudiar las plantas que los animales para entender cómo funciona la vida. Las plantas se diferencian de los animales en que son organismos que no necesitan matar a otros organismos para vivir: las plantas surgen de la tierra, se alimentan de agua, luz, dióxido de carbono y un poco de nitrógeno.

De este modo, la planta transforma la materia en vida para que, mediante la nutrición, pueda darse a otros seres vivos. Éste es el misterio fundamental: toda vida está destinada a ser vivida por otros. Las especies no son sustancias encerradas en sí mismas, sino configuraciones inestables y efímeras de una misma vida, a la que le gusta migrar, transitar y circular de una forma a otra. Tenemos en nuestro interior elementos animales, vegetales e incluso minerales. Genéticamente, somos un amasijo de virus y bacterias. Y no hay nada específicamente humano en una nariz o un cerebro: los heredamos de las especies que nos precedieron, en primer lugar de los simios, como padres cuyos hijos somos. Piedras, plantas, animales, humanos: todos somos un solo cuerpo.

P: Su propuesta es alucinante: ¿un mismo cuerpo?

EC: El planeta dio a luz al primer ser vivo, y todo ser vivo es una modificación de ese primer ser. Si nos tomamos en serio el principio de la vida, deberíamos argumentar que cada criatura, cada "yo", ya sea una bacteria, un pollo o un humano, es una cara particular del planeta. Cada yo es un vehículo para la Tierra: somos un mismo ser vivo, en constante metamorfosis.

P: Metamorfosis es precisamente el título de su nuevo ensayo, cuyos héroes ya no son plantas sino insectos...

EC: El libro nació de una fascinación infantil por la transformación de la oruga en mariposa. Hay un cuestionamiento profundo de esta misma vida, de este mismo yo, de esta misma persona que, sin embargo, está dividida entre dos cuerpos, dos modos de existencia, dos mundos radicalmente diferentes. ¿Cuál es el misterio del capullo? El misterio de una vida que, después de haber construido la anatomía de una oruga que se arrastra por el suelo y no hace más que comer, va a destruirla para reconstruir un nuevo cuerpo: el de una mariposa de colores que vuela por el aire y tiene relaciones sexuales cada dos horas. Pero me he dado cuenta de que lo que los insectos ilustran tan vívidamente concierne en realidad a todo el mundo vivo: la metamorfosis es una experiencia que vivimos todo el tiempo, y en varios lugares.

P: Hacemos capullos constantemente para transformarnos

EC: Todos los seres vivos tienen esa capacidad de endurecerse la piel para crearse un pequeño mundo, en el que se destruye lo viejo y se inventa lo nuevo. Pensemos en esos movimientos psicológicos de repliegue, cuando no nos va bien: es un encerramiento temporal en nosotros mismos, en el que segregamos una nueva forma de ser para afianzarnos mejor en la existencia. O pensemos en esos momentos cruciales como la adolescencia o la crisis de los cuarenta, que no están exentos de cierta violencia destructiva y creativa a la vez. Pero el nacimiento es ya el proceso por el que una sola vida se divide en dos. Biológicamente hablando, tengo el mismo material genético que mis padres. Y durante un tiempo, mi carne se fundió con la de mi madre, que tuvo la generosidad de dejarme desprenderme de ella, de hacer un don de mí mismo al mundo. Cada capullo segrega infancia, cada metamorfosis una fuerza de rejuvenecimiento.

P: ¿La metamorfosis es siempre una nueva juventud?

EC: La vida que se inventa dentro del capullo es una apuesta muy abierta al futuro. Es una observación esencial, porque parte del problema es que pensamos en la transformación en términos de conversión o revolución. Es decir, como un acto voluntario, forzado, por el que pretendemos imponer un modelo al mundo o a nosotros mismos. La metamorfosis, en cambio, no tiene garantías: ¿funcionará? Es una visión de la transformación que se apoya en una cierta confianza en la capacidad de los seres vivos para experimentar, improvisar y encontrar su propio camino.

P: ¿Identificamos metamorfosis a escala de la civilización? Ante la crisis ecológica, ¿no viven nuestras sociedades un "momento capullo" de confusión, violencia, olvido y creación?

EC: Sin duda, pero aún sería necesario que el discurso ecológico se despojara de sus motivaciones puramente teológicas. La ecología, al menos tal como se expresa en el ámbito público, está oscurecida por creencias del viejo mundo y matices cristianos. En lugar de abordar problemas técnicos concretos -por ejemplo, cómo eliminar el plástico que contamina los océanos- se llega enseguida a un nivel de generalidad que consiste en decir: "Son los humanos los que introducen el desorden, la muerte y el mal en el mundo, mientras que la naturaleza es inocente y mantiene un orden armonioso". ¡Este sentimiento de excepcionalidad unido a la culpabilidad es típicamente cristiano!

Desde un punto de vista científico, la naturaleza también comete errores. También ella introduce la muerte y el desorden. La aparición del oxígeno en la Tierra hace 2.400 millones de años supuso una contaminación masiva y mortal para las criaturas anaerobias: algunos lo califican de "gran holocausto". Sin embargo, los organismos vivos han transformado esta contaminación por oxígeno en un recurso. Este es nuestro objetivo: ¿cómo podemos transformar nuestros residuos en recursos?

P: Al elevar las plantas a la categoría de sujetos, ¿no se está haciendo también una crítica al veganismo y al antiespecismo?

EC: El antiespecismo nos ha llevado a considerar a los animales como seres dotados de conciencia. Pero ahora nos parece "zoocentrismo": no suprime, sino que simplemente desplaza la separación entre criaturas dotadas de inteligencia, en este caso mamíferos superiores, y especies que carecen de ella.

P: Existe esta idea absurda que consiste en asociar la inteligencia al cerebro.

EC: Filosóficamente, es muy difícil de sostener: ¿cómo podría haberse creado la inteligencia a partir de la no inteligencia? Los descubrimientos de la "neurobiología vegetal", dirigidos en particular por el brillante botánico italiano Stefano Mancuso, demuestran ahora lo contrario. La inteligencia es universal: los árboles y las plantas se comunican entre sí, resuelven problemas, experimentan sentimientos e inventan.

P: Si la racionalidad no es propiamente humana, ¿cómo podemos definirla?

EC: La racionalidad es, por una parte, la capacidad de producir formas y, por otra, de producirlas conscientemente. El mundo vivo es un magnífico carnaval de formas, más allá de nuestra capacidad de imaginar. Pero, sobre todo, una planta, o incluso una bacteria o un gen, actúan conscientemente. Para mí, la conciencia es la capacidad de distinguir entre mi yo y lo que está fuera de mí. Y ésta es la definición de cualquier ser vivo. Así que algunos dirán que no tenemos pruebas de la voluntad consciente de una bacteria. Pero tampoco es posible demostrar lo contrario. Científicamente, es muy difícil negar la conciencia de un miembro de otra especie.

P: ¿Cree que el ser humano no es diferente?

EC: Los humanos somos especiales, por supuesto, pero no excepcionales. Somos los únicos que hemos construido una ciudad tan vasta como París. Sin duda tenemos la capacidad de intensificar nuestros sentidos, y nuestra imaginación, y por tanto nuestras producciones. Pero las abejas son las únicas que saben hacer miel. Y la ofrecen espontáneamente a la Tierra: a un oso que pasa por allí, por ejemplo. Del mismo modo, en París viven más ratas que seres humanos. Cada especie crea siempre generosamente para otras especies.

Fuente: Madame Figaro

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