LA IDEOLOGÍA DEL DESARROLLO
LO QUE LAS ESTADÍSTICAS DEJAN DE LADO
En
1984, de George Orwell, hay un momento en el que el Partido anuncia un "aumento"
de la ración de chocolate: de treinta gramos a veinte. Nadie, excepto el
protagonista, Winston, parece darse cuenta de que la ración ha bajado y no
subido.
'¡Camaradas!' grita una voz juvenil y ansiosa.
'¡Atención, camaradas! Tenemos gloriosas noticias para vosotros. ¡Hemos ganado
la batalla por la producción! Los resultados de la producción de todas las
clases de bienes de consumo muestran que el nivel de vida ha aumentado nada
menos que un 20 por ciento en el último año. En toda Oceanía se han producido
esta mañana incontenibles manifestaciones espontáneas en las que los
trabajadores han salido de las fábricas y oficinas y han desfilado por las
calles con pancartas en las que expresaban su gratitud al Gran Hermano por la
nueva y feliz vida que su sabia dirección nos ha otorgado.
El locutor continúa anunciando una estadística tras otra que demuestra que todo va a mejor. La frase de moda es "la nueva y feliz vida»". Por supuesto, al igual que con la ración de chocolate, es obvio que las estadísticas son falsas.
Esas palabras, nuestra "nueva y feliz vida", se me
ocurrieron al leer dos artículos recientes, uno de Nicholas Kristof en el New York Times y otro de Stephen Pinker en el Wall Street Journal, que afirmaban,
con amplias estadísticas, que el estado general de la humanidad es mejor ahora
que en cualquier otro momento de la historia. Mueren menos personas en guerras,
accidentes de coche, accidentes de avión, incluso por la violencia de las
armas. Los índices de pobreza son más bajos que nunca, la esperanza de vida es
mayor y hay más personas que nunca alfabetizadas, con acceso a la electricidad
y al agua corriente, y que viven en democracias.
Como en 1984, estos
artículos afirman y celebran la dirección básica de la sociedad. Vamos en la
dirección correcta. Con una seguridad presumida, nos dicen que gracias a la
razón, la ciencia y el pensamiento político occidental ilustrado, estamos
avanzando hacia un mundo mejor.
Como en 1984, hay
algo engañoso en estos argumentos que sirven tan descaradamente al orden
establecido. A diferencia de 1984, el engaño no es producto de estadísticas
falsas.
Antes de describir el engaño y lo que hay al otro lado del
mismo, quiero asegurar al lector que este ensayo no tratará de demostrar que
las cosas están cada vez peor. De hecho, comparto el optimismo fundamental de
Kristof y Pinker de que la humanidad está recorriendo un camino evolutivo
positivo. Sin embargo, para que esta
evolución siga adelante, es necesario que reconozcamos e integremos el horror,
el sufrimiento y las pérdidas que la narrativa triunfalista del progreso
civilizatorio se salta.
Lo que se esconde detrás de las cifras
En otras palabras, es
necesario que nos enfrentemos precisamente a las cosas que las estadísticas de
Stephen Pinker dejan de lado. En general, las evaluaciones basadas en métricas,
aunque aparentemente objetivas, llevan los sesgos encubiertos de quienes
deciden qué medir, cómo medirlo y qué no medir. También desvalorizan aquellas
cosas que no podemos medir o que son intrínsecamente inmedibles.
Permítanme ofrecer algunos ejemplos.
Nicholas Kristof
celebra la disminución del número de personas que viven con menos de dos
dólares al día. ¿Qué puede esconder esa estadística? Pues bien, cada vez que un
cazador-recolector indígena o un aldeano tradicional se ve obligado a abandonar
la tierra y a trabajar en una plantación o en un taller clandestino, sus
ingresos en efectivo aumentan de cero a varios dólares al día. Los números
parecen buenos. El PIB aumenta. Y la degradación que conlleva es invisible.
Durante las últimas décadas, multitudes han huido del campo
hacia las florecientes ciudades del Sur global. La mayoría había vivido en gran medida al margen de la economía
monetaria. En una pequeña aldea de la India o de África, la mayoría de la gente
se abastecía de alimentos, construía viviendas, fabricaba ropa y creaba entretenimiento
en una economía de subsistencia o de regalo, sin mucha necesidad de dinero.
Cuando las políticas de desarrollo y la
economía global empujan a naciones enteras a generar divisas para cumplir con
sus obligaciones de deuda, el resultado es invariablemente la urbanización. En
una barriada de Lagos o Calcuta, dos dólares al día son la miseria, mientras
que en la aldea tradicional pueden ser la opulencia. Dando por sentada la
tendencia al desarrollo y a la urbanización, sí, es bueno que esos habitantes de
las barriadas pasen de dos dólares al día a, digamos, cinco. Pero el enfoque en
esa métrica oscurece procesos más profundos.
Kristof afirma que
2017 fue el mejor año de la historia para la salud humana. Si medimos la
prevalencia de las enfermedades infecciosas, sin duda tiene razón. La esperanza de vida también sigue
aumentando en todo el mundo (aunque se está estabilizando y en algunos países,
como Estados Unidos, está empezando a caer). Sin embargo, estos parámetros ocultan tendencias preocupantes. Una serie
de nuevas enfermedades como la autoinmunidad, las alergias, la enfermedad de
Lyme y el autismo, junto con niveles sin precedentes de adicción,
depresión y obesidad, contribuyen a la disminución de la vitalidad física en
todo el mundo desarrollado, y cada vez más en los países en desarrollo. Enormes recursos sociales -una quinta parte
del PIB en Estados Unidos- se destinan a la atención a los enfermos; la
sociedad en su conjunto está mal.
Ambos autores
mencionan también la alfabetización. ¿Qué pueden ocultar aquí las estadísticas?
Para empezar, la transición a la alfabetización ha supuesto, en muchos lugares,
la destrucción de las tradiciones orales e incluso la extinción de lenguas
enteras no escritas. La alfabetización forma parte de un reordenamiento
social más amplio, una transición hacia la modernidad, que acompaña a la
homogeneización cultural y lingüística. Decenas de millones de niños van a la
escuela para aprender a leer, escribir y calcular; historia, ciencia y
Shakespeare, en lugares donde, una generación antes, habrían aprendido a
pastorear cabras, cultivar cebada, fabricar ladrillos, tejer telas, dirigir
ceremonias o hacer pan. Habrían aprendido los usos de mil plantas y los cantos
de cien pájaros, las palabras de mil historias y los pasos de cien bailes.
La aculturación a la sociedad alfabetizada forma parte de un
cambio mucho mayor. Las personas razonables pueden discrepar sobre si este
cambio es bueno o malo, sobre si estamos mejor apoyándonos en las redes
sociales digitales que en las comunidades basadas en el lugar, si reconocemos
mejor los logotipos de las empresas que las plantas y los animales locales, si
manipulamos mejor los símbolos que la tierra. Pero sólo desde una mentalidad
prejuiciosa podríamos decir que este cambio representa un progreso inequívoco.
Mi intención no es utilizar las palabras escritas para
denunciar la alfabetización, por muy deliciosamente irónico que sea.
Simplemente observo que nuestras
métricas de progreso codifican prejuicios ocultos y descuidan lo que no encaja
cómodamente en la visión del mundo de quienes las conciben. Ciertamente, en una
sociedad ya modernizada, el analfabetismo es una terrible desventaja, pero
fuera de ese contexto no está claro que una sociedad alfabetizada -o su
extensión, una sociedad digitalizada- sea una sociedad feliz.
La inconmensurabilidad de la felicidad
Con o sin prejuicios, seguramente no se puede discutir la
métrica de la felicidad que es el eje del argumento de Pinker de que la
ciencia, la razón y los ideales políticos occidentales están trabajando para
crear un mundo mejor. Cuanto más
avanzado es el país, dice, más feliz es la gente. Por lo tanto, cuanto más se
desarrolle el resto del mundo por el camino que nosotros hemos abierto, más
feliz será el mundo.
Desgraciadamente,
las estadísticas de la felicidad codifican como suposiciones las mismas
conclusiones que el argumento desarrollista intenta probar. En
general, las métricas de la felicidad comprenden dos enfoques: las medidas
objetivas del bienestar y los informes subjetivos de la felicidad. Las
mediciones del bienestar incluyen aspectos como la renta per cápita, la
esperanza de vida, el tiempo de ocio, el nivel educativo, el acceso a la
sanidad y muchos otros elementos del desarrollo. En muchas culturas, por
ejemplo, el "ocio" no era un concepto; el ocio en contradicción con
el trabajo supone que el trabajo en sí mismo es como se convirtió en la Revolución
Industrial: tedioso, degradante, agobiante. Una cultura en la que el trabajo no
es claramente separable de la vida es juzgada erróneamente por esta métrica de
la felicidad; véase la maravillosa película de Helena
Norberg-Hodge Ancient Futures para una representación de tal
cultura, en la que, como dice la película, "el trabajo y el ocio son
uno".
En las métricas
objetivas de bienestar está codificada una determinada visión del desarrollo;
concretamente, el modo de desarrollo que domina hoy en día. Decir que los
países desarrollados son por tanto más felices es una lógica circular.
En cuanto a los
informes subjetivos sobre la felicidad individual, los informes individuales
hacen referencia necesariamente a la cultura circundante. Yo califico mi
felicidad en comparación con el nivel normativo de felicidad que me rodea. Una
sociedad con una ansiedad y una depresión desenfrenadas establece una línea de
base muy baja. Una mujer me dijo una vez: "Me consideraba una
persona razonablemente feliz, hasta que visité una aldea en Afganistán cerca de
donde había estado desplegada en el ejército. Quería ver cómo era desde una
perspectiva diferente. Se trata de una aldea desesperadamente pobre",
dijo. "Las chozas ni siquiera tenían suelo, sólo tierra que a menudo se
convertía en barro. Apenas tenían comida suficiente. Pero nunca he visto gente
más feliz. Estaban tan llenos de alegría y generosidad. Esta gente, que no
tenía nada, era más feliz que casi todos los que conozco".
Lo que sea que esos
aldeanos afganos tuvieran para ser felices, no creo que aparezca en las
estadísticas de Stephen Pinker que pretenden demostrar que deberían seguir
nuestro camino. Es posible que el lector haya tenido experiencias similares
al visitar México, Brasil, África o la India, en cuyos remansos se encuentra un
nivel de alegría poco común en medio de las cajas suburbanas de mi país. Esto,
a pesar de siglos de imperialismo, guerra y colonialismo. Imaginen la felicidad
que sería posible en un mundo justo y pacífico.
Estoy seguro de que mi punto de vista aquí será poco
persuasivo para cualquiera que no haya tenido tal experiencia de primera mano.
Pensarán, quizás, que los lugareños sólo estaban poniendo su mejor cara para el
visitante. O tal vez que los estoy viendo a través de lentes románticos de
"nativos felices". Pero no estoy hablando aquí de la buena alegría
superficial o de la sonrisa falsa de un hombre que saca lo mejor de las cosas.
Las personas de las culturas más
antiguas, conectadas con la comunidad y el lugar, unidas por un linaje de
ancestros, entretejidas en una red de historias personales y culturales,
irradian un tipo de solidez y presencia que rara vez encuentro en una persona
moderna. Cuando interactúo con uno de ellos, sé que, sean cuales sean
las ganancias medibles del Ascenso de la Humanidad, hemos perdido algo
inconmensurablemente precioso. Y sé que
hasta que no lo reconozcamos y nos dirijamos a su recuperación, ningún otro
progreso en la esperanza de vida o en el PIB o en los logros educativos nos
acercará a ningún lugar al que merezca la pena ir.
¿Qué otros elementos del bienestar profundo eluden nuestras
mediciones? ¿La autenticidad de la comunicación? ¿La intimidad y la vitalidad
de nuestras relaciones? ¿La familiaridad con las plantas y los animales
locales? ¿El disfrute estético del entorno construido? ¿Participación en
actividades colectivas significativas? ¿Sentido de comunidad y solidaridad
social? Lo que hemos perdido es
difícil de medir, aunque lo intentemos. Para la mente cuantitativa, la mente
del dinero y los datos, apenas existe. Sin embargo, la pérdida proyecta una
sombra en el corazón, un tenue anhelo que ninguna garantía de una "vida
nueva y feliz" puede calmar.
Si bien la plenitud de esta pérdida -y, por ende, el
potencial de su recuperación- es inconmensurable, hay, sin embargo, estadísticas, omitidas en el análisis de Pinker, que
apuntan a ello. Me refiero a los elevados niveles de suicidio, adicción a los
opioides, a la metanfetamina, pornografía, ludopatía, ansiedad y depresión que
asolan a la sociedad moderna y a toda sociedad en vías de modernización. No
se trata de moscas al azar que se han posado en la pomada del progreso; son síntomas de una crisis profunda. Cuando
la comunidad se desintegra, cuando los lazos con la naturaleza y el lugar se
cortan, cuando las estructuras de significado se colapsan, cuando las
conexiones que nos hacen completos se marchitan, nos volvemos hambrientos de
sustitutos adictivos para adormecer el anhelo y llenar el vacío.
La pérdida de la que hablo es inseparable de las mismas
instituciones -la ciencia, la tecnología, la industria, el capitalismo y el
ideal político del individuo racional- que, según Stephen Pinker, han librado a
la humanidad de la miseria. Podríamos ser cautos, pues, a la hora de atribuir a
estas instituciones ciertas mejoras incontestables respecto a la época medieval
o a los inicios de la Revolución Industrial. ¿Podría haber otra explicación?
¿Podrían haber llegado a pesar de la ciencia, el capitalismo, el individualismo
racional, etc., y no gracias a ellos?
La hipótesis de la empatía
Una de las mejoras
que destaca Stephen Pinker es la disminución de la violencia. Las
víctimas de la guerra, los homicidios y la delincuencia violenta en general han
caído a una fracción de sus niveles de hace una o dos generaciones. El descenso de la violencia es real, pero
¿debemos atribuirlo, como hace Pinker, a la democracia, la razón, el estado de
derecho, la vigilancia basada en datos, etc.? Yo creo que no. La democracia no
es un seguro contra la guerra; de hecho, Estados Unidos ha perpetrado muchas
más acciones militares que cualquier otra nación en el último medio siglo.
¿Y el descenso de la delincuencia violenta se debe simplemente a que somos más
capaces de castigarnos y protegernos unos a otros, reprimiendo nuestros
impulsos salvajes con las tecnologías de la disuasión?
Tengo otra
hipótesis. El descenso de la violencia no es el resultado de perfeccionar el
mundo del sujeto racional, que se considera separado y egoísta. Al contrario:
es el resultado del desmoronamiento de esa historia y del surgimiento de la
empatía en su lugar.
En la mitología del
individuo separado, el propósito del Estado era garantizar un equilibrio entre
la libertad individual y el bien común poniendo límites a la búsqueda del
interés propio. En la mitología emergente de la interconexión, la ecología y el
interser, despertamos a la comprensión de que el bien de los demás, humanos o no,
es inseparable de nuestro propio bienestar.
La pregunta que
define la empatía es: ¿Cómo es ser tú? Por el contrario, la mentalidad de la
guerra es la otredad, la deshumanización y la demonización de las personas, que
así se convierten en el enemigo. Esto es más difícil cuanto más
acostumbrados estamos a considerar la experiencia de otro ser humano. Por eso
la guerra, la tortura, la pena capital y la violencia se han vuelto menos
aceptables. No es que sean "irracionales". Al contrario: los think
tanks del establishment son muy hábiles para inventar justificaciones muy
racionales para todo ello.
En una visión del
mundo en la que la competencia entre actores con intereses propios es
axiomática, lo "racional" es superarlos, dominarlos y explotarlos por
cualquier medio. No fueron los avances de la ciencia o de la razón los que
abolieron la jornada laboral de 14 horas, la esclavitud o las prisiones de
deudores.
La cosmovisión de la
ecología -la interdependencia y el inter-ser- ofrece diferentes axiomas sobre
los que ejercer nuestra razón. Entender que la otra persona tiene una
experiencia de ser, y está sujeta a circunstancias que condicionan su
comportamiento, nos hace menos capaces de deshumanizarla como primer paso para
perjudicarla. Entendiendo que lo que le pasa al mundo de alguna manera nos pasa
a nosotros mismos, la razón ya no promueve la guerra. Al comprender que la
salud del suelo, el agua y los ecosistemas es inseparable de nuestra propia
salud, la razón ya no insta a su saqueo.
De forma perversa, los animadores de la ciencia y la
tecnología como Stephen Pinker tienen razón: la ciencia ha acabado, en efecto,
con la era de la guerra. No porque nos hayamos vuelto tan inteligentes y
hayamos avanzado tanto sobre los impulsos primitivos que la hayamos
trascendido. No, es porque la ciencia nos ha llevado a tales extremos de
salvajismo que se ha hecho imposible mantener el mito de la separación. Las mejoras tecnológicas en nuestra capacidad
de asesinar y arruinar dejan cada vez más claro que no podemos aislarnos del
daño que hacemos al otro.
No fue la
superstición primitiva la que nos dio la ametralladora y la bomba atómica. La
industria no fue un paso evolutivo más allá del salvajismo; aplicó el
salvajismo a escala industrial. La administración racional de las
organizaciones no nos elevó más allá del genocidio; permitió que se produjera a
una escala y con una eficacia sin precedentes en el Holocausto. La ciencia no nos mostró la irracionalidad de
la guerra; nos llevó al extremo de la irracionalidad, la Destrucción Mutua
Asegurada de la Guerra Fría. En esa locura estaba la semilla de una comprensión
verdaderamente evolutiva: que lo que le hacemos al otro, también nos pasa a
nosotros mismos. Por eso, aparte de un grupo retrógrado de políticos estadounidenses,
nadie se plantea seriamente el uso de armas nucleares hoy en día.
El horror que sentimos ante la perspectiva de, por ejemplo,
bombardear Pyongyang o Teherán no es el temor a un retroceso radiactivo o al
terror retributivo. Surge, afirmo, de nuestra identificación empática con las
víctimas. A medida que crece la
conciencia del inter-ser, ya no podemos ignorar fácilmente su sufrimiento como
el justo merecimiento de su maldad o el lamentable pero necesario precio de la
libertad. Es como si, en algún nivel, nos ocurriera a nosotros mismos.
Sin duda, no faltan los abusos de los derechos humanos, los
escuadrones de la muerte, la tortura, la violencia doméstica, la violencia
militar y la delincuencia violenta que todavía existen en el mundo. Observar, en medio de todo ello, una marea
creciente de compasión no es un encubrimiento de la fealdad, sino una llamada a
una participación más plena en un movimiento. A nivel personal, es un
movimiento de bondad, compasión, empatía, de asumir los propios juicios y proyecciones,
y -no contradictoriamente- de decir con valentía verdades incómodas, exponer lo
que estaba oculto, sacar a la luz la violencia y la injusticia, contar las
historias que necesitan ser escuchadas. Juntos, estos dos hilos de la compasión
y la verdad podrían tejer una política en la que denunciemos la iniquidad sin
juzgar al perpetrador, sino que busquemos comprender y cambiar las
circunstancias de la perpetración.
Desde la empatía, no buscamos castigar a los criminales,
sino comprender las circunstancias que engendran el crimen. No buscamos
combatir el terrorismo, sino comprender y cambiar las condiciones que lo
generan. No buscamos amurallar a los inmigrantes, sino entender por qué la
gente está tan desesperada en primer lugar por dejar sus hogares y tierras, y
cómo podríamos estar contribuyendo a su desesperación.
La empatía sugiere lo contrario de la conclusión ofrecida
por Stephen Pinker. Dice que, en lugar de penas legales más eficientes y una
"actuación policial basada en datos", podríamos estudiar el enfoque
del nuevo fiscal del distrito de Filadelfia, Larry Krasner, que ha ordenado a
los fiscales que dejen de buscar sentencias máximas, que dejen de perseguir la
posesión de cannabis, que dirijan a los delincuentes hacia programas de
prevención en lugar de programas penales, que reduzcan los periodos de libertad
condicional desmesuradamente largos y otras reformas. La base de estas medidas
es la compasión: ¿Qué se siente al ser un delincuente? ¿Un adicto? ¿Una
prostituta? Tal vez sigamos queriendo evitar que sigas haciéndolo, pero ya no
deseamos castigarte. Queremos ofrecerte una oportunidad realista de vivir de
otra manera.
Del mismo modo, el futuro de la agricultura no está en una
cría más agresiva, ni en pesticidas más potentes, ni en seguir convirtiendo el
suelo vivo en un insumo industrial. Está en conocer el suelo como un ser y
servir a su integridad viva, sabiendo que su salud es inseparable de la
nuestra. De este modo, el
principio de empatía (¿Qué es ser tú?) se extiende más allá de la justicia
penal, la política exterior y las relaciones personales. La agricultura, la
medicina, la educación, la tecnología... ningún campo queda fuera de sus
límites. Traducir ese principio en las instituciones de la civilización (en
lugar de extender el alcance de la razón, el control y la dominación) es lo que
traerá el verdadero progreso a la humanidad.
Esta visión del progreso no es contraria al desarrollo
tecnológico; tampoco la ciencia, la razón o la tecnología lo traerán
automáticamente. Todas las capacidades humanas pueden ponerse al servicio de un
futuro que incorpore la comprensión de que el bienestar del mundo, humano y de
otro tipo, alimenta el nuestro.
Charles Eisenstein
Autor de Sacred
Economics y The More Beautiful World our Hearts Know is Possible. Su
próximo libro, Climate: Una nueva
historia
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