LA RESPUESTA ES EL ECOANARQUISMO
Cuando no se preveían límites al crecimiento, el objetivo principal era tomar el poder para aumentar la abundancia material y reorientar la capacidad industrial hacia fines más equitativos. Pero ahora no se puede concebir un mundo sostenible y justo a menos que se reduzcan drásticamente los niveles de producción, el "nivel de vida" y el PIB, es decir, a menos que se produzca un decrecimiento a gran escala hacia economías que no crezcan. Esto requiere la adopción de una perspectiva ecoanarquista. La diferencia está lejos de ser trivial.
La afirmación central de los ecosocialistas es que los
principales problemas, especialmente los relacionados con el medio ambiente, no
pueden resolverse a menos que el capitalismo sea sustituido por algún tipo de
socialismo. A continuación se argumentará que se trata de una afirmación
abrumadoramente fuerte. Pero a continuación se argumentará que con respecto a
la naturaleza de la sociedad alternativa requerida, y con respecto a todos los
elementos dentro de su teoría estratégica, la posición general ecosocialista está
seriamente equivocada. Explicando los fundamentos de estas afirmaciones, se
argumentará una posición teórica bastante diferente, el ecoanarquismo.
Estas afirmaciones se basan en un análisis de la situación
global actual, que es históricamente novedosa y muy diferente a la que
prevalecía en la época durante la cual se derivaron los análisis e ideales
socialistas. Dadas las condiciones imperantes desde el inicio de la revolución
industrial hasta las últimas décadas del siglo XX, los objetivos y estrategias
socialistas tenían sentido. Esencialmente, la tarea revolucionaria se concibió
en términos de arrebatar a la clase capitalista el control del sistema
industrial, liberar su poder productivo de las contradicciones del capitalismo
y distribuir el producto de forma más justa y abundante para elevar el nivel de
vida de la clase trabajadora. La siguiente sección muestra que éste no puede
seguir siendo el objetivo. Es importante detallar el caso con cierta extensión,
ya que establece implicaciones lógicamente ineludibles para los objetivos y la
estrategia revolucionaria que se requieren ahora.
1. Hemos superado ampliamente los límites del crecimiento
Las tasas globales de consumo de recursos y de impacto
ecológico están ahora muy por encima de los niveles que son sostenibles o que
el avance técnico podría hacer sostenibles, o que podrían extenderse a toda la
población. Lo que hay que destacar aquí es la magnitud del rebasamiento.
(Para el caso numérico detallado, véase TSW: Los límites del crecimiento.) Esto
determina que las soluciones deban ser radicales en extremo. El índice de la "Huella Ecológica"
del Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF, 2018) muestra que para abastecer a
un australiano medio de alimentos, superficie de asentamiento, agua y energía
se necesitan unas 7-8 ha de tierra productiva. Si para el año 2050 los más de
9.000 millones de personas previstos hubieran alcanzado el actual "nivel
de vida" australiano, y la cantidad de tierra productiva del planeta
siguiera siendo la misma que hoy, la cantidad disponible per cápita sería de
0,8 ha. En otras palabras, los australianos actuales utilizan 10 veces la
cantidad per cápita que sería posible utilizar para todos. Otras
medidas confirman el carácter extremadamente insostenible de la actual
situación ecológica y de recursos. (Hickel, 2016, Wiedmann, 2014).
Sin embargo, esto solo ha sido un indicio de la actual
situación de insostenibilidad flagrante. A esto hay que añadir el compromiso
fundamental universal con el crecimiento incesante de la producción, el
consumo, el comercio, la inversión, el "nivel de vida", la riqueza y
el PIB. Las implicaciones imposibles son fácilmente demostrables. Si 9.000 millones de personas llegaran a
tener el PIB per cápita que tendrían los australianos en 2050 si el crecimiento
económico fuera del 3% anual, la producción económica mundial total se
aproximaría a 18 veces la actual. Sin embargo, el Fondo Mundial para la
Naturaleza estima que incluso ahora serían necesarios 1,7 planetas Tierra para
satisfacer la demanda de forma sostenible. Eso significa que para elevar a toda
la población prevista al "nivel de vida" al que aspiramos en 2050 se
necesitarían unos 30 planetas Tierra.
Hay que subrayar que
el predicamento de los límites será pronto mucho más grave de lo que indican
las cifras anteriores, porque no tiene en cuenta el hecho de que muchas
escaseces, problemas y costes cruciales empeorarán a un ritmo acelerado.
El rechazo del caso de los límites suele basarse en la
creencia de que el avance técnico se ocupará de los problemas asociados,
permitiendo un aumento continuado de la producción y el consumo al tiempo que
se reducen los impactos ambientales a niveles sostenibles. Prácticamente todos
los numerosos estudios sobre la "desvinculación" o desacople concluyen que el crecimiento de la producción
rara vez va acompañado de una reducción del uso de los recursos o de los
impactos. La revisión más exhaustiva (Parrique, 2019) subraya que no hay
buenas razones para esperar que se logre una disociación absoluta en el futuro,
y que de hecho las tendencias están empeorando.
En resumen, la
conclusión más importante que hay que extraer del caso de los límites del
crecimiento es que el rebasamiento, el grado de insostenibilidad es tan grande
que una sociedad sostenible no puede definirse más que en términos de un enorme
decrecimiento hasta niveles de uso de recursos, producción, consumo y PIB per
cápita que son una pequeña fracción de los niveles actuales del mundo rico o
global.
2 - Los límites del capitalismo
La exposición anterior de los límites significa que el sistema económico actual es un elemento
importante en la cadena causal, y que una economía sostenible no sólo debe ser
una economía de estado estable, sino una que haya experimentado un
decrecimiento hasta una pequeña fracción de los niveles actuales de producción
para la venta. La economía actual no puede hacerlo. El crecimiento es
una de sus características indispensables y definitorias.
Además, la economía
requerida no puede ser impulsada por las fuerzas del mercado. A pesar de sus
méritos, este mecanismo genera inevitablemente desigualdad, injusticia y
maximización de la riqueza. Asigna recursos y bienes escasos a las personas y
naciones más ricas, simplemente porque pueden pagar más por ellos. Del mismo
modo, determina que el "desarrollo" esté impulsado por lo que
maximizará los beneficios de los inversores en la economía global, y no por las
necesidades de los individuos, las sociedades y los ecosistemas.
La economía actual deja que las fuerzas del mercado
determinen todo lo posible. Sin embargo, una sociedad satisfactoria que
funcionara dentro de unos límites biofísicos severos tendría que planificar y
regular cuidadosamente el uso de unos recursos muy escasos. Su economía tendría
que ser, al menos, predominantemente "socializada", de alguna forma.
Cuando la necesidad de un decrecimiento a gran escala se combina con la
necesidad de una economía socialmente controlada, es evidente que el sistema
económico requerido no puede ser capitalista.
La alternativa requerida: la vía más sencilla
La discusión anterior muestra que hay un argumento muy
fuerte de que las reducciones necesarias no se pueden lograr a menos que haya
una transición a algún tipo de Vía Más Simple. (El argumento en contra del
ecosocialismo y a favor del ecoanarquismo se deriva de la comprensión de las
características que debe tener esta forma social alternativa. Implica:
1. Un profundo
cambio cultural, hacia estilos de vida más simples, que impliquen mucha menos
producción y consumo per cápita, o preocupación por el lujo, la afluencia, las
posesiones y la riqueza, y en su lugar, centrarse en las fuentes no materiales
de satisfacción vital. Además, la perspectiva predominante tendría que ser
cooperativa y no competitiva, mucho más colectivista y menos individualista.
2. La mayoría de las
economías locales son pequeñas y altamente autosuficientes, en gran medida
independientes de las economías nacionales o globales, dedicando los recursos
locales a satisfacer las necesidades locales, con poco comercio intraestatal y
mucho menos internacional. Esto significa la transición de sistemas
globalizados a sistemas localizados.
3. Una nueva forma
de gobierno, que implica principalmente a los habitantes de las pequeñas
comunidades que asumen el control cooperativo y participativo de su propio
desarrollo local, a través de comités voluntarios, abejas de trabajo y
reuniones municipales.
4. Una nueva
economía, que sea una pequeña fracción del tamaño de la economía actual, que no
esté impulsada por el beneficio o las fuerzas del mercado, que no crezca y que
garantice que las necesidades, los derechos, la justicia, el bienestar y la
sostenibilidad ecológica determinen los fines a los que se dedican los recursos
limitados.
A continuación se explican brevemente algunos de los
elementos indicados en la anterior declaración de principios.
Producción de la
mayoría de los bienes básicos por parte de muchas pequeñas empresas y granjas,
algunas cooperativas, otras de propiedad privada, dentro y cerca de los
asentamientos
-- mucho uso de
tecnologías intermedias y bajas, especialmente la producción artesanal y de
herramientas manuales, principalmente por sus beneficios en cuanto a la calidad
de vida
-- amplio desarrollo
de los bienes comunes que proporcionan muchos bienes gratuitos, especialmente a
través de los "paisajes comestibles"
-- construcción con tierra, que permita a
todas las personas tener una vivienda modesta de muy bajo coste
-- trabajadores
voluntarios que desarrollen y mantengan las instalaciones de la comunidad
-- conversión de las
ciudades y suburbios existentes en comunidades altamente autosuficientes
-- muchos comités
voluntarios, por ejemplo, para la agricultura, el cuidado de los ancianos, el
cuidado de los jóvenes, el entretenimiento y el ocio, las actividades
culturales
-- pocos
funcionarios pagados
-- grandes sectores
de bienes y regalos sin dinero en efectivo
-- poca necesidad de
transporte, lo que permite el acceso en bicicleta al trabajo cercano y la
conversión de la mayoría de las carreteras suburbanas en comunes
-- la necesidad de
trabajar para obtener un ingreso monetario sólo uno o dos días a la semana, a
un ritmo relajado
-- lo que permite
una gran participación en las artes y la artesanía y las actividades
comunitarias
-- bancos de
propiedad del pueblo
-- monedas locales
que no implican intereses
-- relativamente
poca dependencia de las corporaciones, los profesionales, las burocracias y las
formas de alta tecnología
-- ningún desempleo;
las comunidades se organizan para utilizar toda la mano de obra productiva y
garantizar que todos tengan un medio de vida.
El documento TSW: Remaking
Settlements (Trainer, 2017) deriva estimaciones tentativas detalladas que
apoyan la afirmación de que estos procedimientos podrían reducir los costes de
energía, dólar y huella típicos de un suburbio de Sídney en más de un 90%, al
tiempo que mejoran todas las dimensiones de la calidad de vida. Reducciones de
esta magnitud son las logradas por la ecoaldea Dancing Rabbit en
Missouri. (Lockyer, 2017.)
Solo en comunidades pequeñas y altamente integradas
pueden reducirse drásticamente los costes ecológicos y de recursos per cápita.
Por ejemplo, un estudio sobre los insumos para la producción de huevos en las
aldeas (Trainer, Malik y Lenzen, 2018) descubrió que los costes en dólares y
energía suelen rondar el 2% de los huevos suministrados por la vía
comercial/industrial, al tiempo que se eliminan sus costes ecológicos y se proporcionan
otros beneficios como el control de plagas, los fertilizantes, el metano y los
recursos de ocio.
Seguiría habiendo un
papel importante, aunque muy reducido, para algunas instituciones más distantes
y centralizadas, como los hospitales de enseñanza, las universidades, las
acerías, las fábricas grandes y complejas, los parques eólicos y los sistemas
ferroviarios y de telecomunicaciones. La eliminación de la mayor parte de la
actual cantidad de esfuerzo productivo innecesario permitiría aumentar considerablemente
los recursos disponibles para fluir hacia las artes, la educación y la
investigación y el desarrollo socialmente deseables.
Aunque esta visión
implica tasas de consumo per cápita muy bajas, no implica penurias ni
privaciones. Implica cambiar a estilos de vida y sistemas que permitan a todos
buscar fuentes de propósito y satisfacción principalmente no materiales. Muchos
de los que viven en comunidades alternativas disfrutan de estas condiciones a
pesar de tener ingresos muy bajos. La calidad de vida de las ecoaldeas es superior a la de las
sociedades típicas del mundo rico. (Lockyer, 2017, Grinde, et al. 2017.)
En los últimos treinta años ha cobrado impulso la
preocupación por avanzar en esta dirección general, de forma más evidente en
los movimientos de permacultura, simplicidad voluntaria, downshifting, localización,
municipalismo, ecoaldeas y ciudades en transición.
La importancia suprema de los factores culturales
Lo que hay que subrayar aquí es que las comunidades no funcionarán,
ni pueden hacerlo, de forma satisfactoria a menos que sus miembros compartan
una poderosa cultura basada en una visión del mundo distintiva que implique
instituciones, valores, compromisos y disposiciones específicas. Los ciudadanos deben ser plenamente
conscientes de las razones globales por las que sus economías locales frugales
y autónomas son cruciales, deben asumir de buen grado y con gusto la
responsabilidad y las recompensas de gestionar bien sus comunidades, deben
estar dispuestos a cooperar, participar, ayudar y compartir, y a dar prioridad
al bien público. Pero hay razones para pensar que no será tan
difícil mantener estas nuevas formas. Esto se debe a que son intrínsecamente
gratificantes y se refuerzan a sí mismas. Es agradable compartir, ayudar a los
demás, contribuir al trabajo voluntario para la comunidad, contemplar un
hermoso paisaje que uno ha ayudado a crear, etc. La experiencia de vivir en las
nuevas condiciones descritas tenderá a suscitar y reforzar automáticamente las
disposiciones requeridas.
El objetivo, por tanto, debe ser el ecoanarquismo
Pocas etiquetas son tan ambiguas como el anarquismo. La
variedad que aquí se defiende es una "genérica", centrada en temas
comunes a la mayoría de los relatos específicos. El argumento es que una
sociedad de la forma alternativa mencionada, y la estrategia para lograrla,
debe ser anarquista, no socialista, y la distinción está lejos de ser trivial.
El caso comienza con la afirmación de que la visión básica de la palabra socialista
está ahora desfasada y equivocada. Durante más de doscientos años, la tarea
emancipadora se consideró, con razón, que consistía en arrebatar el control a
la clase capitalista para permitir un acceso más justo al producto que el
sistema industrial podría proporcionar si se liberaba de las contradicciones
del capitalismo. Hoy en día parece que la mayoría de los socialistas siguen sin
reconocer que hay límites al crecimiento, que hemos pasado por
muchos de ellos y que esto descarta la búsqueda del objetivo tradicional de
acelerar el sistema industrial para proporcionar altos niveles de vida material
a todos.
La mayoría, si no todos, de los destacados defensores del
ecosocialismo, incluidos Kovel (2007), Albert en "Parecon" (2003),
Lowy (2015), Bellamy-Foster (2008), Sarkar (1993) y Smith (2016), no abordan la
importancia de la escasez y la simplicidad, ni el hecho crucial, que cambia las
reglas del juego, de que la buena sociedad no puede ser una sociedad acomodada.
Tampoco lo hace el relato de la "democracia inclusiva" (1997)
presentado por Fotopoulos. Pocos o ninguno hacen referencia a la necesidad de
reducir a gran escala el PIB y el "nivel de vida" per cápita o a
estilos y sistemas de vida radicalmente simples. La suposición en estos relatos es que la tarea definitoria es tomar el
poder de la clase capitalista. No se tiene en cuenta que un socialismo a fondo
que mantuviera el compromiso con el crecimiento económico y los "niveles
de vida" elevados seguiría acelerando hacia el colapso ecológico.
Estos teóricos tampoco se adentran en las implicaciones de
la forma que debe adoptar una sociedad para ser satisfactoria a pesar de un uso
muy bajo de los recursos y del "nivel de vida" material. Las
principales preocupaciones del proyecto The Simpler Way (La forma más simple)
son mostrar que, dados los límites del crecimiento, los elementos centrales de
la sociedad necesaria están
fuera de toda duda, no son opcionales, y presentar una visión plausible de una
posible estructura y funcionamiento. La tarea consiste sobre todo en demostrar que la calidad de vida podría
ser mucho mayor que en la sociedad de consumo-capitalista, y en mostrar lo
fácil que sería realizar esta visión, si fuera un objetivo ampliamente
aceptado.
Por lo tanto, el escenario global que ha surgido en el
último medio siglo significa que muchos pilares esenciales de la antigua visión
socialista del mundo tienen que ser desechados. Los siguientes pasajes muestran
que en este contexto las comunidades sostenibles y justas deben funcionar según
los principios anarquistas.
La necesidad de comunidades de iguales autogobernadas y
completamente participativas
Estas comunidades
locales a pequeña escala, complejas, integradas y autogobernadas deben ser en
gran medida autónomas; no pueden ser dirigidas por autoridades superiores o por
un estado central. Tendrían que autogobernarse en gran medida a través
de procesos totalmente participativos. Las autoridades externas, como los
gobiernos estatales, no pueden crear o imponer tales comunidades. Sólo pueden
ser construidas y dirigidas por los ciudadanos que viven en ellas. Para
empezar, en la próxima era de intensa escasez, los Estados no tendrán los
recursos necesarios para gestionar la economía de cada ciudad. Sólo las
personas que viven en una localidad conocen las condiciones, la historia, la
geografía, la dinámica social y las necesidades. Tendrán que pensar,
planificar, tomar decisiones y aplicarlas a través de comités, reuniones
municipales y grupos de trabajo.
Estas comunidades no
funcionarán satisfactoriamente a menos que la gente se dé cuenta de que su
situación y su destino están en sus propias manos, se sienta capacitada y
deseosa de gestionar bien su localidad, quiera identificar y resolver sus
propios problemas y esté orgullosa de las comunidades que ha construido. Y lo que
es más importante, estos asentamientos no funcionarán satisfactoriamente a
menos que haya niveles muy altos de comunidad y moral. Estos factores
descartan el control centralizado o descendente, incluso en forma de democracia
representativa. Esto ejemplifica el principio anarquista central de evitar la
dominación, incluso en formas relativamente benignas. (Esto no descarta la
necesidad de directrices, leyes y límites acordados a nivel nacional sobre lo
que pueden hacer las ciudades).
"No local"
No Local es el título del libro de Scharzer (2012) y
representa la típica despreocupación del ecosocialista por la viabilidad de las
grandes ciudades, la globalización, el industrialismo, el crecimiento y la
afluencia, y la centralización. Las comunidades a pequeña escala que funcionan
dentro de las economías locales también son rechazadas por Phillips (2012) como
inviables, sin importancia revolucionaria y condenando a los pueblos del Tercer
Mundo a una privación cada vez mayor. Sin embargo, como se ha demostrado anteriormente,
cuando se atienden los límites, estas posiciones ecosocialistas comunes se
contradicen. La economía de los
recursos y la necesidad de autogobierno comunitario y de acción ciudadana
"espontánea" determinan que la localización es imperativa.
Propiedad de los medios de producción
Un principio definitorio del socialismo es la abolición de
la propiedad privada de los medios de producción. Desde la perspectiva de La
Vía Más Sencilla, esto no es necesario ni deseable con respecto a la mayoría de
las unidades productivas de la economía, que podrían permanecer en forma de
pequeñas explotaciones y empresas privadas. Como ya se ha dicho, lo que importa es que los medios de producción estén
orientados a resultados socialmente beneficiosos, a diferencia de que estén
impulsados por la búsqueda de beneficios por parte de sus propietarios, y esto
puede garantizarse mediante directrices dentro de las cuales deben operar las
granjas y empresas privadas, y la supervisión por parte de comités y asambleas
municipales.
De este modo, las nuevas economías locales podrían estar
formadas en su mayoría por pequeñas explotaciones agrícolas, empresas y
cooperativas de propiedad privada, algunas de las cuales operarían dentro
de un sector de mercado remanente (cuidadosamente regulado), pero todas ellas
funcionarían de acuerdo con límites y directrices estrictos. El objetivo
principal sería preservar la oportunidad de que las personas de las pequeñas
empresas y cooperativas disfruten de la libertad de organizar sus contribuciones
productivas de la forma que prefieran. El socialista no suele prestar atención
a la importancia de este empoderamiento en el ámbito productivo, garantizando
la libertad de organizar e innovar y de variar los ritmos de trabajo, etc. De
hecho, el productor es a menudo arrojado en el mismo papel del que la
revolución se supone que lo libera; es decir, como asalariado, alienado del
producto, y recibiendo órdenes de un jefe.
Igualdad
Los socialistas se inclinan fuertemente por la desigualdad y
la ven como un problema de cómo se distribuye el producto. Sin embargo, desde
la perspectiva de The Simpler Way el problema desaparece más o menos, y no se
resuelve mediante la redistribución de la riqueza.
En una ecoaldea
próspera, la calidad de vida no depende de los ingresos monetarios personales,
las posesiones o la riqueza, sino casi por completo de la riqueza
"espiritual" de la comunidad, de las habilidades de sus grupos de
artes y oficios, de la diligencia de los jardineros, de los conciertos y de los
comediantes, acróbatas, músicos, etc. a los que recurren, de la conversación,
el apoyo y la moral del pueblo, de lo agradables y eficaces que son los
trabajadores, de la riqueza de la provisión de estructuras, sistemas y
experiencias gratuitas para todos, y de lo bien que el comité de ocio organice las salidas, los
conferenciantes, los juegos, las excursiones de aventura… Así, la riqueza
monetaria del individuo puede ser totalmente irrelevante.
Otro factor de
igualdad importante es la capacidad de producir, a diferencia de la de
consumir. Se trata del viejo concepto de "Distributivismo",
por el que se garantiza que todos tengan un medio de vida, la capacidad de
ganar haciendo una contribución valiosa. Así, la comunidad se asegurará de que
no haya desempleo involuntario.
Subsidiariedad y espontaneidad
Estos principios anarquistas se ponen de manifiesto en la
forma alternativa cuando gran parte del funcionamiento y mantenimiento físico,
biológico y social se realiza de manera informal y espontánea. Los
ciudadanos actúan cuando ven la necesidad y sin remitir los problemas a
funcionarios o burocracias. De ahí que se evite la crítica común del
"Estado niñera" al socialismo. Estas formas se ven muy facilitadas
por la pequeñez de la escala, el ethos colectivista y la simplicidad de las
tecnologías y los sistemas. La mayoría de la gente sabe cómo arreglar la
mayoría de los problemas y, si no, los ciudadanos locales expertos en los temas
están cerca.
Para resumir en cuanto a los objetivos, el argumento ha sido que en una época de graves
limitaciones de recursos la forma social viable no puede ser la forma
centralizada, industrializada, urbanizada, burocratizada, con gran cantidad de
recursos, globalizada y autoritaria que los socialistas no suelen cuestionar.
Tiene que ser la pequeña comunidad en gran medida autónoma (aunque también
puede haber pequeñas ciudades), y éstas deben funcionar principalmente según
los principios anarquistas de evitar la dominación, la participación, la
ciudadanía responsable y consciente, la espontaneidad, la subsidiariedad, las
federaciones y un sistema de valores centrado en la cooperación, la equidad, la
mutualidad, el cuidado y el bien público.
El proceso de transición
Ahora se argumentará que cuando se trata de la estrategia de
transición, a diferencia de los objetivos, los ecosocialistas no aciertan en
nada. El punto esencial aquí es que el objetivo no puede ser dado o impuesto
desde arriba, sólo puede lograrse a través de iniciativas voluntarias por parte
de ciudadanos autónomos que tienen una visión del mundo particular asociada a
valores particulares.
¿Tomar el poder del Estado?
El elemento esencial del pensamiento de la transición
socialista es tomar el poder del Estado. Sin embargo, desde la perspectiva de
La Vía Más Sencilla es un grave error centrarse aquí y ahora en este objetivo.
No sólo es ineficaz desde el punto de vista práctico, sino que implica una
confusión lógica elemental. El Estado acabará siendo "tomado", pero
en gran medida como consecuencia de la revolución. No será una causa, ni un medio,
ni un requisito para ella. (Este esquema del caso se explica con más detalle en
TSW: Simpler Way Transition Theory).
En primer lugar,
como se ha explicado, el poder del Estado no puede hacer que funcione la nueva
sociedad post-afluencia necesaria. No importa cuánto control esté en manos del
Estado o de sus benignos burócratas o de su temida policía secreta, esto no
tendría ningún valor para conseguir que la gente contribuya de forma
voluntaria, consciente y feliz a la construcción de los nuevos sistemas
socioeconómicos del barrio y de la ciudad, o para averiguar cómo gestionar bien
su singular economía local. Un Estado lejano no podría saber
cuáles son los mejores caminos para cada pequeña localidad con su propio
conjunto idiosincrático de valores, condiciones de suelo y clima, historia,
personalidades y problemas, y no podría hacer que la gente quisiera encontrar y
practicar esos caminos.
Lo más importante es que las comunidades sólo pueden llegar
a ser capaces de gestionar sus propios asuntos de forma satisfactoria si
aprenden a hacerlo a través de un largo proceso de ensayo y error para
descubrir lo que les funciona. Además, las nuevas comunidades no pueden
funcionar satisfactoriamente a menos que haya un fuerte sentido de autonomía,
empoderamiento, responsabilidad, disfrute, voluntad y orgullo, es decir, a
menos que estén dirigidas por ciudadanos positivos y conscientes. Tomar el
poder del Estado no puede lograr estas condiciones, y contradice su naturaleza,
ya que no sitúa el poder y la iniciativa en las bases.
La respuesta socialista habitual aquí es que tener el
control del Estado permitirá introducir y facilitar las nuevas formas, es
decir, el control del Estado permitirá trabajar en ese cambio de conciencia de
las masas. Pero la lógica aquí es obviamente defectuosa. Sólo hay dos maneras
de adquirir el control del Estado para los fines de la Vía Sencilla. La primera
es a través de algún tipo de golpe de estado mediante el cual el poder es
tomado por un partido de vanguardia que tiene la intención de implementar La
Vía Más Sencilla, y luego convertir o forzar a las masas incomprensivas a ello.
Esto apenas merece ser discutido. La segunda vía sería a través de la elección
al gobierno de un partido que tuviera una plataforma de La Vía Más Sencilla. Pero
eso no podría ocurrir a menos que la revolución cultural a favor de una Vía más
Sencilla haya sido ganada previamente.
Un partido de la Vía Sencilla no podría ser elegido para
controlar el Estado hasta que la mayoría de la gente hubiera adoptado las ideas
y propuestas de la Vía Sencilla. Pero para cuando eso ocurriera, se habrían
realizado muchos esfuerzos para transformar las ciudades y los barrios. Esa revolución estaría constituida
esencialmente por el cambio cultural, la difusión de la aceptación de la visión
radicalmente nueva. Llegar a ese estado de ánimo constituiría el movimiento
revolucionario crucial, y permitiría los grandes cambios estructurales
necesarios, incluida la toma de control del Estado (y deshacerse de la mayor
parte, si no de todo).
De ahí la importancia suprema del factor cultural también
para la estrategia.
Esta revolución no puede llevarse a cabo a menos que se
produzca un cambio radical en la visión del mundo, las ideas, los valores y las
disposiciones. Los factores cruciales
para el éxito no tienen que ver principalmente con el poder o la economía, sino
con la cultura. Se podría argumentar que aquí es donde se puede
ver que Marx se equivocó más gravemente. No consideraba que el cambio cultural
fuera un requisito previo, aparte de la necesidad de desarrollar una conciencia
de clase suficiente para emprender la revolución.
Como señala Avineri (1968), en el período inmediatamente
posterior a la toma de posesión de la revolución, Marx esperaba que las masas
no tuvieran en mente más que un "comunismo crudo" en el que
permanecerían las viejas actitudes e ideas insatisfactorias respecto a la
propiedad, el trabajo, los ingresos, la competencia y la capacidad de
adquisición. Pensaba que sólo en una etapa posterior se superarían estas disposiciones
indeseables, mediante una transformación de la mentalidad o de la cultura en el
largo y lento camino hacia el comunismo.
Existe aquí una evidente contradicción frontal con la visión
anarquista de la vía más sencilla. Kropotkin
y Tolstoi se dieron cuenta que la cultura está por encima de la economía y la
política. Ellos, junto con Gandhi, consideraron que el objetivo revolucionario
final eran las comunidades aldeanas autónomas dirigidas por los ciudadanos, y
éstas no pueden llegar a existir o funcionar satisfactoriamente a menos que sus
miembros tengan la visión, los valores y las disposiciones necesarias. (Marshall.
1992) Así, en cierto sentido, hay que poner a Marx de cabeza; las
superestructuras necesarias deben apoyarse en una subestructura cultural de
ideas y valores correctos.
La tradición socialista general se centra sólo en el
desarrollo de la conciencia de clase cuando la clase obrera se ha convertido en
una "clase para sí misma", es decir, cuando posee las ideas y los
valores necesarios para apoyar la revolución. Esto es muy diferente de
desarrollar las ideas y valores necesarios para que la gente trabaje y dirija
una sociedad de manera más sencilla.
¿Debe haber una larga marcha a través del capitalismo?
Una vertiente importante del pensamiento marxista ha sido la
idea de que, según las "leyes de la historia", el capitalismo debe
madurar antes de poder ser derrocado. Por ello, algunos marxistas han
argumentado en contra de las iniciativas revolucionarias que consideran
prematuras (Warren, 1980).
La principal reivindicación de Marx fue haber descubierto
las leyes por las que el cambio sigue un proceso dialéctico que culmina con el
derrocamiento del capitalismo sobremaduro y el paso a la síntesis que es una
sociedad comunista. Esto parece significar que la estrategia central consiste
en luchar, derrotar y deshacerse del capitalismo.
Sin embargo, la
perspectiva de La Vía Más Sencilla mantiene abierta la posibilidad de que
podamos empezar a construir lo nuevo dentro de lo viejo, a diferencia de tener
que esperar a que madure y sea eliminado, se centra en el desarrollo de la
autonomía local más que en la acción en el centro. Al construir aspectos de la
sociedad posrevolucionaria aquí y ahora, adopta la noción anarquista de
"prefiguración" (véase más adelante).
¿Es la clase capitalista el problema?
Dada la centralidad
de las ideas y los valores, es evidente que atacar a la clase capitalista
podría ser desaconsejable, en esta etapa. El sistema se mantiene en pie
principalmente porque se considera legítimo; es aceptado por la mayoría de la
gente corriente. Ahí está el problema. La gente corriente siempre
ha superado ampliamente a la clase dominante y podría haberla dejado de lado de
forma educada y no violenta. Como dijo Gandhi sobre la dominación colonial
británica: "Si los indios se limitaran a escupir, los británicos se
ahogarían".
La izquierda revolucionaria siempre ha entendido el poder de
la ideología, pero quizás su mayor fracaso ha sido que ha hecho muy poco al
respecto. Desde la perspectiva de Simpler
Way, la tarea revolucionaria tiene que ver principalmente con ayudar a la gente
a ver que el sistema imperante no funciona en su interés, que les está llevando
a un colapso planetario catastrófico, y que hay una alternativa mucho mejor. La
principal forma de ayudarles a ver esto es "prefigurarlo".
El papel de la clase obrera
Ningún elemento del pensamiento socialista tradicional está
más arraigado que el de que la clase obrera es el agente del cambio. Hay una
serie de razones por las que este artículo de fe es erróneo ahora.
Desgraciadamente, los intereses de clase y las perspectivas de los trabajadores en la
sociedad capitalista no se alinean bien con La Vía Más Sencilla. Están a favor
de más puestos de trabajo y producción, mejores condiciones laborales, mayores
cheques de pago que permitan un mayor consumo, más comercio, un mayor papel del
Estado en la gestión de las cosas, la redistribución de la riqueza
producida y la provisión de un mejor "bienestar" por parte del
Estado. La clase trabajadora está muy a
favor del crecimiento económico, de un mayor "nivel de vida", de
mejores pensiones y de un mayor gasto estatal en sanidad y educación.
Se exige la
"creación de puestos de trabajo", y se considera que esto depende
directamente de la rapidez con la que se pueda aumentar la facturación de las
empresas y el PIB. Cualquier sugerencia de que la solución a nuestros problemas
tiene que implicar una reducción de los niveles de consumo per cápita y un
cambio a estilos de vida más sencillos se considera inmediatamente como una
condena a los pobres y a los que luchan por no bajar aún más en su niveles de
vida. (Phillips, 2014)
A un nivel más profundo hay problemas que tienen que ver con
la situación y la psicología del trabajador. Bookchin señala que el trabajador
industrial está intensamente disciplinado por el modo de producción de la
fábrica para aceptar condiciones autoritarias, la ética del trabajo puritano,
hacer lo que se le dice y no buscar la autonomía o imaginar un mundo
post-capitalista. Su experiencia no incluye la cooperación con los demás para
hacerse cargo de su propia situación, o para "apropiarse" o sentir
responsabilidad respecto a los problemas sociales.
Quizá lo más significativo sea la afirmación de que el
trabajador no se inclina por el utopismo, por pensar en una sociedad nueva y
mejor. Como también señala, para Marx el papel revolucionario del trabajador
industrial es rebelarse contra un conjunto de gobernantes autoritarios, y luego
someterse al siguiente lote. Al igual que Avineri, también señala que Marx no
creía que esta cuestión de la visión del mundo fuera importante; podría ser
atendida mucho después de la revolución a medida que la vanguardia desarrollara
gradualmente la conciencia comunista en las masas. Sin embargo, desde la
perspectiva de The Simpler Way, los
socialistas vuelven a equivocarse en el orden de los acontecimientos; la
revolución no puede tener lugar a menos que la necesaria conciencia
posrevolucionaria se haya generalizado primero a nivel de las bases.
Esta revolución no consiste
sólo o principalmente en liberar al trabajador de las condiciones capitalistas,
sino en liberar a toda la gente de la ideología de la sociedad de
consumo-capitalista, y toda la gente, no sólo la clase trabajadora, debe ser la
conductora a través de su participación en el desarrollo de las nuevas
comunidades locales emergentes. La vieja izquierda se enfrenta aquí a la
última herejía, la posibilidad de que en esta revolución tanto los trabajadores
como la clase no sean elementos centrales. La era de la escasez está determinando que la revolución necesaria no sea
llevada a cabo por un movimiento de la clase obrera. Sin embargo, está en
juego, por supuesto, un conflicto mortal de intereses de clase; al fin y al
cabo se trata de la supervivencia o no del capitalismo y de la clase
capitalista.
Por lo tanto, un
principio táctico importante ahora parecería ser: no enfrentarse al
capitalismo.
Es comprensible que ante un sistema opresivo pueda parecer
necesario volverse hacia él y combatirlo enérgicamente. Hay situaciones
en las que ésta parece ser claramente la respuesta adecuada y la mayoría, si no
todas las revoluciones y movimientos de liberación anteriores han sido
probablemente de este tipo. Sin embargo, de nuevo se puede argumentar que en la situación históricamente única que nos
imponen los límites, la estrategia apropiada no es de confrontación, sino que
implica dar la espalda e "ignorar el capitalismo hasta la muerte".
La sociedad
consumista-capitalista no puede sobrevivir si la gente no sigue comprando,
consumiendo y tirando a un ritmo acelerado. La estrategia de la Vía Sencilla
(en la fase 1 de la revolución) consiste en construir gradualmente las
prácticas y los sistemas alternativos que permitirán a un número cada vez mayor
de personas salir de la corriente dominante, evitar la sociedad de consumo y
obtener una mayor cantidad de sus necesidades materiales y sociales de los
sistemas y fuentes alternativos que surjan en sus barrios y ciudades.
En este sentido, es
fundamental el desarrollo más o menos espontáneo y automático de una Economía
Basada en las Necesidades que funcione junto a la vieja Economía basada en los
Beneficios. La gente se acercará
a La Vía Más Sencilla porque, a medida que la crisis ecológica y económica se
intensifique y altere gravemente el abastecimiento de sus supermercados, se
dará cuenta cada vez más de que ésta es su mejor, incluso su única, opción.
La izquierda radical
se inclina fuertemente a desestimar este enfoque centrado en la construcción de
alternativas dentro del viejo sistema por considerarlo ingenuo, alegando que
los ricos y poderosos no renuncian voluntariamente a su posición dominante. Sin
embargo, esta estrategia de "alejamiento" está ahora muy extendida,
por ejemplo entre los movimientos campesinos andinos a gran escala, sobre todo
los zapatistas y la Vía Campesina (Appfel-Marglin, Relocalise,
Mies y Shiva, Benholdt-Thompson, Korten, Rude, Quinn, ROAR Magaine, Symbiosis,
Domhoff 2017 sobre la Cooperativa Integral Catalana y Shilton 2019 sobre
Rojava). También está creciendo en los países más ricos, evidente en las
Ciudades en Transición, las Ecoaldeas, la Localización y otros movimientos
alternativos.
La réplica estándar
de los socialistas en este caso es que no se puede evitar tener que luchar
contra la clase opresora, porque incluso si consigue convertirse en una amenaza
significativa, la aplastará. Pero
en la era de intensa escasez que se avecina y que no tiene precedentes, no es
obvio que pueda hacerlo, principalmente porque estará muriendo. Una de las
ideas más importantes de Marx fue que el capitalismo tiene contradicciones
fundamentales incorporadas y que éstas lo conducen cada vez más hacia la
autodestrucción. Teniendo en
cuenta el relato anterior sobre lo mucho que hemos sobrepasado los límites del
crecimiento, y sobre la inevitable generación por parte de la economía de
niveles extremos y sin precedentes de deuda, desigualdad, depresión y otras
crisis, es difícil ver cómo se puede evitar ahora el colapso. Muchos han
previsto este escenario, como Mason, Korowicz, Morgan, Kunstler, Duncan,
Greer y Collins).
Muchos esperan el inicio dentro de una o dos décadas, y
algunos ven la probabilidad de una mortandad de miles de millones. Sin embargo, es concebible que una reducción
lenta del suministro de petróleo y los grandes rescates financieros del Quantitative Easing lo eviten durante varias décadas.
(Randers cree que hasta 2070). Sin
embargo, hay muchas tendencias de deterioro de la ecología y de los recursos,
con retroalimentación positiva acelerada y efectos en cascada que se acumulan,
apretando la soga de los límites. Y los robots están llegando,
prometiendo acabar con los puestos de trabajo, los ingresos salariales y la
demanda efectiva.
La esperanza debe ser una lenta depresión de Ricitos de Oro,
no tan salvaje como para descartar cualquier esperanza de reconstrucción, pero
suficiente para sacudir a la gente para que se dé cuenta de que hay que
abandonar el camino del capitalismo de consumo.
Estas
consideraciones apoyan la expectativa de Marx de que el capitalismo llevaría a
una creciente "inmiseración" seguida de problemas. Incluso ahora la
evidencia es convincente, por ejemplo, en el aumento de los niveles de deuda de
los hogares, el insignificante aumento de los salarios, el aumento de la falta
de vivienda, el abuso de drogas y la dependencia de los opioides, las tasas de
depresión y suicidio, la caída de la esperanza de vida, y las masas
descontentas en muchos países. Ahora debemos añadir a la mezcla un conjunto de
factores mucho más coercitivos de lo que Marx imaginó, el endurecimiento de los
recursos y los límites ecológicos, que Ahmed muestra que son causas directas de
la ruptura social y de los estados fallidos que asolan Oriente Medio.
Esta visión de la situación muestra automáticamente la
importancia de tratar de satisfacer cooperativamente las necesidades
desatendidas utilizando los recursos locales, independientemente de la
recomendación de no hacer de la lucha contra el sistema un principio
estratégico central. Parece que pronto se cavará la tumba a sí mismo.
¿Qué hay que hacer?
La respuesta de La
Vía más Sencilla, es la noción anarquista de "prefigurar", es decir,
hacer lo que podamos para construir vías posrevolucionarias aquí y ahora dentro
de la sociedad de consumo-capitalista existente. (Rai, Pepper, Bookchin,
ROAR Magazine, Symbiosis).
El punto de la prefiguración puede ser fácilmente
malinterpretado. Los socialistas fácilmente lo toman como basado en la
suposición de que la nueva y buena sociedad puede ser creada simplemente
comenzando a construir elementos de ella aquí y ahora, y continuar haciéndolo
hasta que la vieja sociedad haya sido reemplazada. Pero la teoría de la
transición por La Vía más Sencilla no parte de este supuesto. La cuestión es educativa, es decir, se
considera que la prefiguración es probablemente la actividad de concienciación
más eficaz.
Como se ha
explicado, esta revolución no puede progresar a menos que las nuevas ideas y
valores lleguen a ser predominantes y, por lo tanto, la tarea crucial es
trabajar para que sean comprendidos, apreciados y adoptados. Esto puede implicar una variedad de
iniciativas, pero pocas pueden ser más efectivas que el establecimiento de
ejemplos de las alternativas requeridas dentro de las ciudades y suburbios
existentes. Éstos deberían establecerse principalmente como modelos
ilustrativos, con actividades educativas para la comunidad, que muestren el
tipo de disposiciones hacia las que la localidad podría y debería avanzar a
medida que se deterioran las condiciones globales.
Posiblemente el
proyecto más importante en este ámbito sea el desarrollo de una economía local
impulsada por las necesidades. Este es el poderoso mecanismo que
crecerá en alcance a medida que la vieja economía orientada a las ganancias
falle cada vez más.
Uno de los méritos
del enfoque de prefiguración es que minimiza los conflictos manifiestos y mucho
menos la violencia. Mantiene abierta la posibilidad de que las alternativas
puedan ganar fuerza de forma gradual y silenciosa hasta el punto en que las
nuevas ideas y valores socavan la legitimidad de las viejas formas y
estructuras, que entonces se desmoronan más o menos. Los huertos comunitarios y
las asambleas municipales y las economías impulsadas por las necesidades son
pequeñas, en gran medida invisibles, pacíficas, bajo el radar y difíciles de
erradicar.
Hay otro punto muy importante en el que se marca el
contraste entre la estrategia socialista y la anarquista. Los socialistas no
pueden proporcionar experiencia de los aspectos o beneficios de la sociedad
pretendida hasta mucho después de la revolución, y mucho menos utilizarla para
atraer a la gente a la causa. Los
esfuerzos del socialista por motivar a la gente son en gran medida negativos,
limitándose a agitar el descontento con las condiciones actuales y prometiendo
poco más que la lucha, al menos hasta que la revolución tenga éxito. Pero la
prefiguración puede proporcionar una experiencia considerable de aspectos
positivos e inspiradores de la alternativa.
Etapa 2 de la revolución
El desarrollo de una economía local no puede prosperar sin
unos insumos cruciales, que pueden ser relativamente escasos, y que proceden de
la economía nacional, como el acero ligero, la tubería de riego, el cemento y el
alambre. Esto generará una presión sobre los estados y las economías nacionales
para que avancen hacia un cambio macroscópico revolucionario. Las ciudades
exigirán cada vez más que las prioridades del centro se desplacen para
centrarse en el suministro a las ciudades y regiones de esos relativamente
pocos insumos de los que depende su supervivencia.
Con el tiempo, es
probable que esta presión pase de presentar peticiones al Estado a exigirle, y
luego a tomar un control cada vez mayor sobre él. Se insistirá cada vez más en
la necesidad de eliminar las industrias frívolas para poder dedicar los escasos
recursos a satisfacer las necesidades fundamentales de las ciudades y regiones.
Mientras tanto, las ciudades se verán
impulsadas por la necesidad de evitar el centro y tomar iniciativas como la
creación de sus propias granjas, suministros de energía y fábricas,
transfiriendo así varias funciones fuera del control del centro.
Se reconocerá cada
vez más que lo local es el único nivel en el que se pueden tomar las decisiones
adecuadas para que las comunidades sean autosuficientes. Si todo va
bien, estos cambios conducirán con el tiempo a la transferencia de funciones y
poder de los organismos estatales al nivel local, dejando al centro con
relativamente pocas tareas, y principalmente con el papel de facilitar los
sistemas locales.
Esta
reestructuración radical podría ser un proceso suave y pacífico, impulsado por
el reconocimiento general de que la escasez está convirtiendo a las comunidades
locales autónomas en la única opción viable y que la economía nacional tiene que reducirse en gran medida y
centrarse en ayudar a los pueblos a prosperar. Si esto sucede, en
efecto, se reconocerá que la Etapa 1 ha provocado la revolución, esencialmente
un fenómeno cultural, y los cambios estructurales macroscópicos de la Etapa 2
se verán como una consecuencia de la revolución.
Los acuerdos que deben organizarse más allá del nivel de la
ciudad pueden tratarse mejor a través del principio anarquista esencial de la
"federación". Esto implica que las comunidades con intereses en la
formación de una política, como la gestión del valle del río que todos
comparten, discutan las opciones y envíen delegados a las conferencias en las
que se resuelve cuáles son las mejores. A continuación, estas posibilidades se
trasladan a todos los pueblos para que las estudien y, con suerte las acuerden
en asambleas participativas. Si se observan complicaciones, se celebran nuevas
conferencias, hasta que se acuerda una solución.
Seguiría siendo necesaria una burocracia considerable en el
centro, por ejemplo, para determinar qué horarios de trenes son preferibles en
las grandes regiones, pero sería engañoso referirse a esto como un
"estado", ya que el término suele implicar un poder autoritario. Del
mismo modo, la organización anarquista se basaría en conocimientos técnicos de
alto nivel para formular opciones, pero tampoco daría a las autoridades
superiores el poder de imponer lo que consideraran mejor.
Conclusión
Será evidente que la organización social alternativa
esbozada anteriormente es una visión anarquista bastante directa, y que los
medios para lograrla también son anarquistas. (Obviamente, hay variedades de
anarquismo que no se defienden aquí).
Considera los componentes. Los asentamientos que permiten
una alta calidad de vida para toda la gente del mundo a pesar de las bajas
tasas de uso de recursos deben involucrar a todos los miembros en las
deliberaciones participativas sobre el diseño, el desarrollo y el
funcionamiento de sus sistemas productivos, políticos y sociales locales. Su ética debe ser no jerárquica, cooperativa
y colectivista, tratando de evitar toda forma de dominación y priorizando el
bien público.
Deben apoyarse en la buena voluntad y la energía voluntarias
de los ciudadanos concienciados, deseosos de contribuir generosamente y de
identificar y tratar los problemas de manera informal y espontánea, y centrarse
en la búsqueda de acuerdos mutuamente beneficiosos, con poca o ninguna
necesidad de infraestructuras industriales y redes de transporte, burocracia,
funcionarios pagados o políticos. Los problemas regionales y más amplios pueden
abordarse mediante los mecanismos anarquistas característicos de las
federaciones y los delegados (sin poder) que llevan las recomendaciones a las
reuniones municipales.
El principio de "subsidiariedad" es evidente en la
práctica de la política de base, la evitación de jerarquías y el papel central
de las asambleas municipales. Los bajísimos costes de los recursos, esenciales
para la sostenibilidad, se consiguen gracias a la proximidad, la diversidad de
funciones y la integración, la familiaridad que permite la comunicación
informal y la acción espontánea, y la eliminación de muchos transportes. Muchas
ecoaldeas funcionan según estos principios anarquistas, logrando altos niveles
de sostenibilidad y calidad de vida.
Además de los objetivos, el debate anterior sobre la
estrategia de transición también sigue los principios anarquistas. Es especialmente importante el reconocimiento
de que en las nuevas condiciones establecidas por los límites y la escasez no
se puede conseguir nada importante a menos que se produzca un profundo cambio
cultural que lleve al compromiso de la gente corriente con la construcción de
sistemas locales mayoritariamente autogestionados, en los que la gente pueda
vivir bien con un uso muy frugal de los recursos. Así, la atención se desvía de
la política centralizada, el conflicto mortal, la toma del Estado, para
"prefigurar" tranquilamente lo nuevo aquí y ahora dentro de lo viejo.
Debería ser evidente que la diferencia entre los enfoques
ecosocialista y ecoanarquista de los objetivos y la estrategia no son
triviales. Las condiciones
históricamente sin precedentes en las que hemos entrado en las últimas décadas,
una rápida aceleración de los problemas causados por haber sobrepasado los
límites del crecimiento, determinan que la visión del mundo y el programa
socialistas tradicionales ya no son apropiados y que ahora se requiere una
perspectiva anarquista sobre los objetivos y medios revolucionarios.
Fuente: The
Simpler Way - Por Ted Trainer - 8 de mayo de 2020
https://www.climaterra.org/post/la-respuesta-no-es-el-ecosocialismo-es-el-ecoanarquismo
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