Parte 2 de la
entrevista con Fred Hageneder sobre la alteración del clima, la extinción de
especies, nuestro futuro en la Tierra y su nuevo libro Planeta sano - Colapso global o curación global.
Parte 1 de la entrevista: "El statu quo
es: nosotros consumimos el mundo" - aquí
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Un nuevo enfoque muy interesante sobre el que escribe es
el ecocentrismo. Es una antítesis del antropocentrismo de los últimos siglos.
¿Puede resumir a grandes rasgos qué es exactamente el ecocentrismo, de dónde
viene y cómo puede hacernos avanzar?
El ecocentrismo viene del griego oikos, que significa "casa, hogar". Es la ecoesfera, la capa viva de nuestro planeta, la que se sitúa en el centro del sistema de valores. Mientras que el griego anthropos denota al ser humano; y cuando éste se sitúa en el centro de todo significado e importancia, hablamos de antropocentrismo. El requisito previo para ello es que el ser humano se vea a sí mismo como algo separado de la naturaleza. Un engaño asombroso, en realidad, porque indudablemente, somos y siempre seremos parte de la ecoesfera de este planeta, y ciertamente de la propia "naturaleza" (el universo).
Nuestra supuesta
separación de la naturaleza se intensificó considerablemente con la
"Ilustración" racionalizadora y la Revolución Industrial, ambas a
partir del siglo XVIII. Pero históricamente, el antropocentrismo se remonta a
los inicios de la agricultura: Mientras que el cazador-recolector
seguía siendo "uno" con su entorno, el agricultor tenía que defender
su campo, su terruño, contra la naturaleza, contra los depredadores, los
insectos o los pájaros no deseados y las condiciones meteorológicas
desfavorables. Eso fue hace unos 10.000 años, y este patrón psicológico está
correspondientemente arraigado y profundo. Pero eso no es todo.
El delirio de
superioridad no sólo se dirigió contra los animales y las plantas, sino que
pronto empezó a envenenar la mente también contra otros grupos humanos; aquí
está la raíz del descrédito social. El racismo, la misoginia, el capacitismo
(tratar a la gente injustamente porque tienen alguna discapacidad), el
fascismo: todas las formas de pensamiento en las que "nosotros" somos
supuestamente mejores que "los otros". Todo ello conduce a un pensamiento competitivo y a la justificación,
incluso a la glorificación, de la guerra en nuestros sistemas de valores.
La visión ecocéntrica del mundo, en cambio, siempre ha
existido, en mi opinión. Siempre que los grupos humanos se han sentido parte de
un todo mayor y han tratado este todo con el correspondiente respeto. Creo que el ecocentrismo debe ser nuestro
sistema operativo natural como especie humana, porque garantiza una cooperación
armoniosa con todos los seres y ecosistemas que existen. El gran
superorganismo de la Tierra viviente, también llamado Gaia, funciona de forma
impecable en su cooperación interconectada de muchos lados de todos los grupos,
reinos y niveles, y los seres humanos pueden finalmente convertirse en una
parte -consciente- de él. En este sentido, el futuro que ahora se hace
posible puede ser aún más magnífico y hermoso que cualquier civilización que
haya existido. Ahora, en esta encrucijada, ¡todo es posible! Por eso
el subtítulo de mi libro habla de colapso o curación.
Desde una
perspectiva ecocéntrica, toda criatura tiene un valor inherente. No es necesario demostrar su rendimiento para
servir a otros miembros de un sistema o de un todo mayor. Cada criatura tiene
derecho a existir simplemente porque existe. Las nutrias marinas, los delfines y las ballenas, los lobos, las arañas,
los árboles... para todos ellos la Tierra es su único hogar, igual que para
nosotros, los humanos. No tenemos ningún derecho a esclavizarlos
ni a destruir su hábitat, y mucho menos a perseguirlos hasta la extinción.
La forma moderna de ecocentrismo tiene sus raíces en la ecología profunda, que se desarrolló en la década de 1970.
Los dos pioneros del ecocentrismo, Ted Mosquin y Stan Rowe, resumieron los
principios básicos del ecocentrismo de la siguiente manera:
Principios básicos del ecocentrismo
- 1 La
ecoesfera es el centro de valor de la humanidad.
- 2 La
creatividad y la productividad de los ecosistemas de la Tierra dependen de
su integridad.
- 3 La
visión del mundo centrada en la Tierra se apoya en la historia natural.
- 4 La
ética ecocéntrica se basa en la conciencia de nuestro lugar en la
naturaleza.
- 5
Una cosmovisión ecocéntrica valora la diversidad de ecosistemas y
culturas.
- 6 La
ética ecocéntrica apoya la justicia social.
La Alianza Ecocéntrica ha publicado el "Manifiesto por
la Tierra" de Mosquin y Rowe aquí.
Hay que subrayar que el ecocentrismo no se dirige contra la
especie humana. Simplemente le asigna el lugar que le corresponde dentro de la
familia de todos los seres de la Tierra. Sin embargo, el énfasis en la realidad
externa común de toda la humanidad y de todos los demás seres vivos proporciona
la primera base fiable para un auténtico trabajo de conservación de la
naturaleza. Porque en lo que ha fallado
la conservación de la naturaleza en los últimos 50 años, y hoy más que nunca, es
en que sigue estando fundamentalmente centrada en el ser humano y sólo quiere
conservar la naturaleza para que el mundo natural pueda seguir sirviéndonos de
forma "sostenible".
El punto más importante de su libro nos parece que, a
pesar del sombrío panorama general que se desprende, ya hay muchas iniciativas
e ideas ambiciosas, por ejemplo, gobiernos que proclaman la protección de la
Tierra y la naturaleza en sus constituciones, pero también movimientos como el
"decrecimiento" y modelos como la economía circular. En "La
interfaz humana" profundiza en este aspecto. ¿Qué puede decirnos al
respecto?
Sí, en el libro menciono muchos enfoques e iniciativas
positivas y esperanzadoras. Personas
que ya no esperan a que otro haga algo, sino que se responsabilizan ellas
mismas y se vuelven activas. Pero para apoyar estas iniciativas, o incluso para
aceptarlas y acogerlas en primer lugar, es necesario un cambio de mentalidad,
que considero absolutamente esencial para el necesario cambio social. Ni
siquiera se trata sólo de cambiar nuestro "pensamiento", sino de
recalibrar nuestro sistema de valores más profundo y descodificar los
paradigmas inconscientes.
También es necesario reentrenar nuestro lado emocional,
porque como buenos consumidores somos
todos profesionales en el manejo de lo que se llama "disonancia
cognitiva": podemos disfrutar de la carne de cerdo sin pensar en el
indecible sufrimiento de la ganadería industrial (el 91% de los cerdos siguen
sufriendo una dolorosa bursitis en sus articulaciones; casi 14 millones de
cerdos mueren por enfermedad cada año sólo en las granjas cárnicas alemanas, a
pesar del astronómico uso de antibióticos). Usamos papel de aluminio sin pensar
en el desempoderamiento y el genocidio de los habitantes indígenas de los
bosques del sur del mundo, en cuyos territorios se encuentran las minas de
bauxita. Llevamos nuestros
residuos eléctricos a reciclar e incluso nos sentimos bien por ello, sin
preguntarnos cuántos de ellos acabarán en África y envenenarán a familias
enteras.
Exigimos nuestro
"derecho" al libre consumo, a la libre circulación y a "nuestra
chuleta". Como los niños. Pero debemos madurar de una vez y aceptar
también la responsabilidad que conlleva la libertad. Si queremos disolver por
fin nuestras disonancias nos topamos rápidamente con el paradigma adquirido de ¡somos mejores que ellos! "Mi vida vale
más que la del cerdo". - ¿De verdad? ¿Quién puede ser el juez definitivo
de eso? "Yo valgo más que esos salvajes del bosque". "Valgo más
que esos niños que mueren envenenados por el plomo de mis viejas
baterías". - Por supuesto, nadie es capaz de decirlo así, pero actuamos
como tal, vivimos como tal. Ya es hora de que admitamos honestamente los
efectos de nuestro modo de vida y luego, paso a paso, pero con coherencia, lo
cambiemos.
En el asentamiento donde crecí, había un monumento. Un
monolito en el que estaba tallada la siguiente cita: "Tengan
reverencia por la vida". Albert Schweitzer
Creo que eso lo dice todo. Y "vida" significa tanto la nuestra (es decir, cuidamos de
mantener nuestros cuerpos sanos y los amamos y honramos como la maravilla
biológica que son) como la de otros seres (es decir, respetamos sus cuerpos, su
salud, su derecho a existir y su derecho a la realización y al disfrute de la
vida), así como toda la esfera de la vida en nuestro planeta, es decir, la
integridad de los ecosistemas y el sistema climático.
Pero, ¿quién conoce aún la palabra "reverencia"?
La palabra original de Schweitzer en alemán se acerca más a
"asombro", que respeto por la dignidad y majestad de una persona, ser
o cosa. En la actualidad, Google encuentra 51 millones de resultados de
búsqueda para "reverencia", pero para el término "utilidad"
- "la capacidad de un bien o servicio o ¡ser vivo! para satisfacer una
necesidad o deseo particular"- Google encuentra 4.740 millones de
entradas. Es decir, ¡más de 93 veces más! Esta proporción debe invertirse.
Todos los planteamientos
de formas más honestas y coherentes de conservación de la naturaleza son
necesarios y muy urgentes. ¡Pero deben nacer del espíritu correcto! De lo
contrario, todo seguirá igual, sólo que maquillado de verde.
Una cosa que nos gusta especialmente de su libro son los
consejos para pasar a la acción. Demuestra que cada individuo puede hacer una
valiosa contribución. ¿Cómo lo resumiría, qué puede integrar cada uno en su
vida cotidiana y tomar en serio?
Sí, hay infinidad de formas en las que todos podemos ser
creativos y activos. Reducir, reutilizar, reciclar es un lema muy útil. La
economía circular se explica casi por sí misma. Cultivar alimentos de forma
orgánica y lo más regional posible es esencial. Y para nuestro modo de vida y nuestra economía, el "decrecimiento"
es muy importante. Significa que "menos es todavía mucho".
Cada persona cuenta y puede marcar la diferencia. Pero al
mismo tiempo, no debemos olvidar que
los métodos de producción y las decisiones políticas también deben cambiar. Tenemos
que desafiar a la política y a la industria para que cambien a gran escala, y
no me refiero a las casas inteligentes y a la vigilancia digital, sino a la
reverencia por la vida.
Y creo que eso es lo
más importante: el trabajo interior de redescubrir y desarrollar nuestra propia
dignidad. "¿Realmente quiero vivir en un sistema que me permite todo tipo
de lujos pasando literalmente por encima de cadáveres en otros lugares?"
Podemos encontrar nuestra propia y verdadera ética, y luego sentarnos y soñar
juntos en qué tipo de mundo queremos vivir. Y luego compartir esos impulsos
externamente. Deja que sea alegre y a su vez inspirarás a otros. Entonces,
cadenas de luz en forma de dominó iluminarán la oscuridad. También puede haber
puntos de inflexión en lo positivo, y no hay que tenerles miedo. Hacia una vida
sana en un planeta sano.
No me cabe duda de que la mayoría de la gente quiere un
mundo justo y alegre para todos los seres. Pongamos manos a la obra.
Compartámoslo.
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