ECOLOGÍA SOCIAL: Comunalismo contra el caos climático
La
teoría y la praxis de la ecología social siguen siendo nuestra
mejor esperanza para defendernos de un futuro distópico y remodelar
significativamente el destino de la humanidad en este planeta.
La ecología social ayudó a formar la Nueva Izquierda y los movimientos antinucleares en los años 60 y 70, el surgimiento de políticas verdes en muchos países, el movimiento antiglobalización de finales de los años 90 y principios del 2000 y, más recientemente, la lucha por la autonomía democrática de las comunidades kurdas en Turquía y Siria, junto con el resurgimiento de nuevos movimientos municipales en todo el mundo, desde Barcelona en Comú hasta Cooperation Jackson en Mississippi.
La visión filosófica de la ecología social fue articulada por primera vez por Murray Bookchin entre principios de la década de 1960 y principios de la de 2000, y desde entonces se ha seguido desarrollando por sus colegas y muchos otros. Es una síntesis única de crítica social, investigación histórica y antropológica, filosofía dialéctica y estrategia política. La ecología social se puede ver como un despliegue de varias capas distintas de comprensión e intuición, que abarcan todas estas dimensiones y más. Comienza con una apreciación del hecho de que los problemas ambientales son fundamentalmente de naturaleza social y política, y están enraizados en los legados históricos de dominación y jerarquía social.
CAPITALISMO Y CAMBIO CLIMÁTICO
Bookchin
fue uno de los primeros pensadores en Occidente en identificar el
imperativo del crecimiento del sistema capitalista como una amenaza
fundamental para la integridad de los ecosistemas vivos, y argumentó
sólidamente que las preocupaciones sociales y ecológicas son
fundamentalmente inseparables, cuestionando los estrechos enfoques
instrumentales utilizados por muchos ecologistas para abordar
diversos problemas. Para los activistas climáticos actuales, esto
fomenta la comprensión de que abordar de forma significativa la
crisis climática requiere una visión sistémica de la centralidad
de la combustión de combustibles fósiles para el surgimiento y la
resiliencia continua del capitalismo. De hecho, el capitalismo tal
como lo conocemos es virtualmente inconcebible sin el crecimiento
exponencial del uso de la energía –y las extendidas sustituciones
de la energía por el trabajo– que el carbón, el petróleo y el
gas han permitido. Como explicó el grupo
de investigación Corner House,
con sede en el Reino Unido, en un documento de 2014:
“Todo
el sistema contemporáneo de obtener beneficios del trabajo dependía
absolutamente del carbono fósil barato [y por lo tanto] no existe un
sustituto económico o políticamente factible para los combustibles
fósiles en la triple combinación de combustibles fósiles-motores
térmicos-trabajo mercantilizado que apuntala las tasas actuales de
acumulación de capital”.
La
perspectiva de la ecología social nos permite ver que los
combustibles fósiles han sido durante mucho tiempo centrales para el
mito capitalista del crecimiento perpetuo. Han llevado a
concentraciones cada vez mayores de capital en muchos sectores
económicos y han anticipado tanto la reglamentación como la
creciente precariedad del trabajo humano en todo el mundo. En Fossil
Capital (2016),
Andreas Malm explica en detalle cómo los primeros industriales
británicos optaron por pasar de la abundante energía hidráulica a
las máquinas de vapor alimentadas con carbón para operar sus
molinos, a pesar del aumento de los costos y la incierta fiabilidad.
La
capacidad de controlar el trabajo fue fundamental para su decisión,
ya que los pobres urbanos demostraron ser mucho más dóciles a la
disciplina de la fábrica que los habitantes rurales de mentalidad
más independiente que vivían junto a los rápidos ríos británicos.
Un siglo más tarde, nuevos descubrimientos masivos de petróleo en
el Medio Oriente y en otros lugares impulsarían incrementos
previamente insondables en la productividad del trabajo humano y
darían nueva vida al mito capitalista de la expansión económica
ilimitada.
Para
abordar la magnitud de la crisis climática y mantener un planeta
habitable para las generaciones futuras, necesitamos romper ese mito
de una vez por todas. Hoy la supremacía política de los intereses
de los combustibles fósiles trasciende la magnitud de sus
contribuciones de campaña o sus ganancias a corto plazo. Se deriva
de su continuo papel central en el avance del mismo sistema que
ayudaron a crear. Debemos revertir tanto los combustibles fósiles
como la economía de crecimiento, y eso requerirá un replanteamiento
fundamental de muchas de las suposiciones básicas subyacentes de las
sociedades contemporáneas. La ecología social proporciona un marco
para esto.
LA FILOSOFÍA DE LA ECOLOGÍA SOCIAL
Afortunadamente,
a este respecto los objetivos de la ecología social han seguido
evolucionando más allá del nivel de crítica. En la década de
1970, Bookchin participó en una amplia investigación sobre la
evolución de la relación entre las sociedades humanas y la
naturaleza no humana. Su escritura desafió la noción común
occidental de que los humanos inherentemente pretenden dominar el
mundo natural, concluyendo que la dominación de la naturaleza es un
mito enraizado en las relaciones de dominación entre las personas
que surgieron del colapso de las antiguas sociedades tribales en
Europa y Medio Oriente.
La ecología social resalta los principios sociales igualitarios que muchas culturas indígenas, tanto pasadas como presentes, han tenido en común, y las ha elevado como guías para un orden social renovado: conceptos como la interdependencia, la reciprocidad, la unidad en la diversidad y una ética de la complementariedad , es decir, el equilibrio de roles entre los diversos sectores sociales al compensar activamente las diferencias entre individuos. En su obra magna, La Ecología de la Libertad (1982), Bookchin detalló los conflictos que se desarrollan entre estos principios rectores y los de las sociedades jerárquicas cada vez más estratificadas, y cómo esto ha moldeado los legados rivales de la dominación y la libertad durante gran parte de la historia humana.
Más allá de esto, la investigación filosófica de la ecología social examina la emergencia de la conciencia humana desde dentro de los procesos de la evolución natural. Volviendo a las raíces del pensamiento dialéctico, desde Aristóteles a Hegel, Bookchin desarrolló un enfoque único de la eco-filosofía, enfatizando las potencialidades latentes en la evolución de los fenómenos naturales y sociales mientras se celebra la singularidad de la creatividad humana y la autorreflexión . La ecología social evita la visión común de la naturaleza como un mero reino de necesidad, y en cambio percibe la naturaleza como un esfuerzo, en cierto sentido, por actualizar a través de la evolución una potencialidad subyacente para la conciencia, la creatividad y la libertad.
Para Bookchin, una perspectiva dialéctica de la historia humana nos obliga a rechazar lo que simplemente es y a seguir las potencialidades inherentes a la evolución hacia una visión ampliada de lo que podría ser y, en última instancia, lo que debería ser. Si bien el logro de una sociedad libre y ecológica está lejos de ser inevitable, y puede parecer cada vez menos probable ante el inminente caos climático, tal vez sea el resultado más racional de cuatro mil millones de años de evolución natural.
La ecología social resalta los principios sociales igualitarios que muchas culturas indígenas, tanto pasadas como presentes, han tenido en común, y las ha elevado como guías para un orden social renovado: conceptos como la interdependencia, la reciprocidad, la unidad en la diversidad y una ética de la complementariedad , es decir, el equilibrio de roles entre los diversos sectores sociales al compensar activamente las diferencias entre individuos. En su obra magna, La Ecología de la Libertad (1982), Bookchin detalló los conflictos que se desarrollan entre estos principios rectores y los de las sociedades jerárquicas cada vez más estratificadas, y cómo esto ha moldeado los legados rivales de la dominación y la libertad durante gran parte de la historia humana.
Más allá de esto, la investigación filosófica de la ecología social examina la emergencia de la conciencia humana desde dentro de los procesos de la evolución natural. Volviendo a las raíces del pensamiento dialéctico, desde Aristóteles a Hegel, Bookchin desarrolló un enfoque único de la eco-filosofía, enfatizando las potencialidades latentes en la evolución de los fenómenos naturales y sociales mientras se celebra la singularidad de la creatividad humana y la autorreflexión . La ecología social evita la visión común de la naturaleza como un mero reino de necesidad, y en cambio percibe la naturaleza como un esfuerzo, en cierto sentido, por actualizar a través de la evolución una potencialidad subyacente para la conciencia, la creatividad y la libertad.
Para Bookchin, una perspectiva dialéctica de la historia humana nos obliga a rechazar lo que simplemente es y a seguir las potencialidades inherentes a la evolución hacia una visión ampliada de lo que podría ser y, en última instancia, lo que debería ser. Si bien el logro de una sociedad libre y ecológica está lejos de ser inevitable, y puede parecer cada vez menos probable ante el inminente caos climático, tal vez sea el resultado más racional de cuatro mil millones de años de evolución natural.
LA ESTRATEGIA POLÍTICA DE LA ECOLOGÍA SOCIAL
Estas
exploraciones históricas y filosóficas a su vez proporcionan un
apuntalamiento para la estrategia política revolucionaria de la
ecología social, que ha sido discutida previamente en ROAR
Magazine por
varios colegas de la ecología social. Esta estrategia se describe
generalmente como municipalismo
libertario o
confederal, o simplemente como comunalismo, derivado del legado de
la Comuna
de París de 1871.
Al igual que los communards, Bookchin abogó por ciudades liberadas, pueblos y barrios gobernados por asambleas populares abiertas. Creía que la confederación de tales municipalidades liberadas podría superar los límites de la acción local, permitiendo a las ciudades, pueblos y vecindarios mantener un contrapoder democrático frente a las instituciones políticas centralizadas del estado, todo mientras vencía la estrechez de miras localista, promovía la interdependencia y una amplia agenda liberadora. Además, argumentó que el sofocante anonimato del mercado capitalista puede ser reemplazado por una economía moral en la que las relaciones económicas y políticas se rijan por una ética de mutualismo y reciprocidad.
Los ecologistas sociales creen que mientras que las instituciones del capitalismo y el estado aumentan la estratificación social y explotan las divisiones entre las personas, las estructuras alternativas arraigadas en la democracia directa pueden fomentar la expresión de un interés social general hacia la renovación social y ecológica. "Es en el municipio", escribió Bookchin en Urbanization Without Cities (1992), "que las personas pueden reconstituirse desde mónadas aisladas en un cuerpo político creativo y crear una vida cívica existencial ... que tiene una forma institucional y contenido cívico".
Las personas inspiradas por esta visión han traído estructuras de democracia directa a través de asambleas populares a numerosos movimientos sociales en los EE UU. Y más allá, desde campañas populares de acción directa contra la energía nuclear a fines de la década de 1970 hasta los más recientes movimientos antiglobalización y Occupy Wall Street. La dimensión prefigurativa de estos movimientos, que anticipa y ejecuta los diversos elementos de una sociedad liberada, ha alentado a los participantes a desafiar el status quo mientras promueven visiones transformadoras del futuro. El capítulo final de mi reciente libro Toward Climate Justice (New Compass 2014) describe estas influencias con cierto detalle, centrándose en el movimiento antinuclear, la política verde, el ecofeminismo y otras corrientes significativas del pasado y el presente.
Al igual que los communards, Bookchin abogó por ciudades liberadas, pueblos y barrios gobernados por asambleas populares abiertas. Creía que la confederación de tales municipalidades liberadas podría superar los límites de la acción local, permitiendo a las ciudades, pueblos y vecindarios mantener un contrapoder democrático frente a las instituciones políticas centralizadas del estado, todo mientras vencía la estrechez de miras localista, promovía la interdependencia y una amplia agenda liberadora. Además, argumentó que el sofocante anonimato del mercado capitalista puede ser reemplazado por una economía moral en la que las relaciones económicas y políticas se rijan por una ética de mutualismo y reciprocidad.
Los ecologistas sociales creen que mientras que las instituciones del capitalismo y el estado aumentan la estratificación social y explotan las divisiones entre las personas, las estructuras alternativas arraigadas en la democracia directa pueden fomentar la expresión de un interés social general hacia la renovación social y ecológica. "Es en el municipio", escribió Bookchin en Urbanization Without Cities (1992), "que las personas pueden reconstituirse desde mónadas aisladas en un cuerpo político creativo y crear una vida cívica existencial ... que tiene una forma institucional y contenido cívico".
Las personas inspiradas por esta visión han traído estructuras de democracia directa a través de asambleas populares a numerosos movimientos sociales en los EE UU. Y más allá, desde campañas populares de acción directa contra la energía nuclear a fines de la década de 1970 hasta los más recientes movimientos antiglobalización y Occupy Wall Street. La dimensión prefigurativa de estos movimientos, que anticipa y ejecuta los diversos elementos de una sociedad liberada, ha alentado a los participantes a desafiar el status quo mientras promueven visiones transformadoras del futuro. El capítulo final de mi reciente libro Toward Climate Justice (New Compass 2014) describe estas influencias con cierto detalle, centrándose en el movimiento antinuclear, la política verde, el ecofeminismo y otras corrientes significativas del pasado y el presente.
CONTRIBUCIONES A MOVIMIENTOS CONTEMPORÁNEOS
Hoy,
los ecologistas sociales participan activamente en el movimiento
global por la justicia climática, que une corrientes convergentes de
una variedad de fuentes, en particular movimientos indígenas y otros
movimientos basados en la tierra del Sur Global, activistas de
justicia ambiental de comunidades de color del Norte Global, y
corrientes que continúan desde los movimientos de justicia global o
antiglobalización de hace una década. Vale la pena considerar
algunas de las contribuciones distintivas de la ecología social a
este amplio movimiento de justicia climática en mayor detalle.
En primer lugar, la ecología social ofrece una intransigente perspectiva ecológica que desafía las estructuras de poder arraigadas del capitalismo y el estado-nación. Un movimiento que no confronta las causas subyacentes de la destrucción del medio ambiente y la alteración del clima puede, en el mejor de los casos, abordar sólo superficialmente esos problemas. Los activistas por la justicia climática generalmente entienden, por ejemplo, que las soluciones climáticas falsas como los mercados de carbono, la geoingeniería y la promoción del gas natural obtenido del fracking como un "combustible puente" en el camino a la energía renovable sirven principalmente al imperativo del sistema para seguir creciendo. Para abordar completamente las causas del cambio climático se requiere que los actores del movimiento planteen demandas transformadoras de largo alcance, que los sistemas económicos y políticos dominantes pueden ser incapaces de adaptar.
En segundo lugar, la ecología social ofrece una lente para comprender mejor los orígenes y el surgimiento histórico del radicalismo ecológico, desde los movimientos nacientes de finales de los años cincuenta y principios de los sesenta hasta el presente. La ecología social desempeñó un papel central al desafiar el sesgo antiecológico inherente de gran parte del marxismo-leninismo del siglo XX, y por lo tanto sirve como un complemento importante a los esfuerzos actuales para recuperar el legado ecológico de Marx. Si bien la comprensión de las escrituras ecológicas ignoradas hace mucho tiempo de Marx, desarrolladas por autores como John Bellamy Foster y Kohei Saito, es central en la emergente tradición de la eco-izquierda, también lo son los debates políticos y las ideas teóricas que se desarrollaron durante muchas décadas fundamentales, cuando la izquierda marxista no estaba, en general, en absoluto interesada en asuntos ambientales.
En tercer lugar, la ecología social ofrece el tratamiento más completo de los orígenes de la dominación social humana y su relación histórica con los abusos de los ecosistemas vivos de la Tierra. La ecología social resalta los orígenes de la destrucción ecológica en las relaciones sociales de dominación, en contraste con las visiones convencionales que sugieren que los impulsos para dominar la naturaleza no humana son producto de una necesidad histórica. Para abordar de manera significativa la crisis climática será necesario revertir numerosas manifestaciones del largo legado histórico de dominación, y un movimiento intersectorial destinado a desafiar a la jerarquía social en general.
En cuarto lugar, la ecología social ofrece una base histórica y estratégica integral para hacer realidad la promesa de la democracia directa. Los ecologistas sociales han trabajado para llevar la praxis de la democracia directa a los movimientos populares desde la década de 1970, y los escritos de Bookchin ofrecen un contexto histórico y teórico esencial para esta conversación continua. La ecología social ofrece una perspectiva estratégica integral que va más allá del papel de las asambleas populares como una forma de expresión pública e indignación, buscando una autoorganización más completa, una confederación y un desafío revolucionario a las instituciones estatistas arraigadas.
Finalmente, la ecología social afirma la inseparabilidad de la actividad política opositora efectiva desde una visión reconstructiva de un futuro ecológico. Bookchin considera la escritura disidente más popular como incompleta, centrándose en la crítica y el análisis sin proponer también un camino coherente hacia adelante. Al mismo tiempo, los ecologistas sociales se han manifestado en contra del acomodo de muchas instituciones alternativas –incluidas numerosas cooperativas y colectivos anteriormente radicales– a un asfixiante status quo capitalista.
La convergencia de las líneas de actividad de oposición y reconstrucción es un paso crucial hacia un movimiento político que en última instancia puede competir y reclamar el poder político. Esto se realiza dentro del movimiento climático internacional a través de la creación de nuevos espacios políticos que incorporan los principios de "blockadia" y "alternatiba". El primer término, popularizado por Naomi Klein, fue acuñado por los activistas del Bloqueo TarSands en Texas, que se involucraron en una serie extendida de acciones no violentas para bloquear la construcción del oleoducto Keystone XL. Esta última es una palabra vasco-francesa, adoptada como el tema de un recorrido en bicicleta que rodeó a Francia durante el verano de 2015 y destacó decenas de proyectos locales de construcción alternativa. La defensa de la ecología social para la participación humana creativa en el mundo natural nos ayuda a ver cómo podemos transformar radicalmente nuestras comunidades, mientras que curamos y restauramos ecosistemas vitales a través de una variedad de métodos sofisticados y basados en la ecología.
En primer lugar, la ecología social ofrece una intransigente perspectiva ecológica que desafía las estructuras de poder arraigadas del capitalismo y el estado-nación. Un movimiento que no confronta las causas subyacentes de la destrucción del medio ambiente y la alteración del clima puede, en el mejor de los casos, abordar sólo superficialmente esos problemas. Los activistas por la justicia climática generalmente entienden, por ejemplo, que las soluciones climáticas falsas como los mercados de carbono, la geoingeniería y la promoción del gas natural obtenido del fracking como un "combustible puente" en el camino a la energía renovable sirven principalmente al imperativo del sistema para seguir creciendo. Para abordar completamente las causas del cambio climático se requiere que los actores del movimiento planteen demandas transformadoras de largo alcance, que los sistemas económicos y políticos dominantes pueden ser incapaces de adaptar.
En segundo lugar, la ecología social ofrece una lente para comprender mejor los orígenes y el surgimiento histórico del radicalismo ecológico, desde los movimientos nacientes de finales de los años cincuenta y principios de los sesenta hasta el presente. La ecología social desempeñó un papel central al desafiar el sesgo antiecológico inherente de gran parte del marxismo-leninismo del siglo XX, y por lo tanto sirve como un complemento importante a los esfuerzos actuales para recuperar el legado ecológico de Marx. Si bien la comprensión de las escrituras ecológicas ignoradas hace mucho tiempo de Marx, desarrolladas por autores como John Bellamy Foster y Kohei Saito, es central en la emergente tradición de la eco-izquierda, también lo son los debates políticos y las ideas teóricas que se desarrollaron durante muchas décadas fundamentales, cuando la izquierda marxista no estaba, en general, en absoluto interesada en asuntos ambientales.
En tercer lugar, la ecología social ofrece el tratamiento más completo de los orígenes de la dominación social humana y su relación histórica con los abusos de los ecosistemas vivos de la Tierra. La ecología social resalta los orígenes de la destrucción ecológica en las relaciones sociales de dominación, en contraste con las visiones convencionales que sugieren que los impulsos para dominar la naturaleza no humana son producto de una necesidad histórica. Para abordar de manera significativa la crisis climática será necesario revertir numerosas manifestaciones del largo legado histórico de dominación, y un movimiento intersectorial destinado a desafiar a la jerarquía social en general.
En cuarto lugar, la ecología social ofrece una base histórica y estratégica integral para hacer realidad la promesa de la democracia directa. Los ecologistas sociales han trabajado para llevar la praxis de la democracia directa a los movimientos populares desde la década de 1970, y los escritos de Bookchin ofrecen un contexto histórico y teórico esencial para esta conversación continua. La ecología social ofrece una perspectiva estratégica integral que va más allá del papel de las asambleas populares como una forma de expresión pública e indignación, buscando una autoorganización más completa, una confederación y un desafío revolucionario a las instituciones estatistas arraigadas.
Finalmente, la ecología social afirma la inseparabilidad de la actividad política opositora efectiva desde una visión reconstructiva de un futuro ecológico. Bookchin considera la escritura disidente más popular como incompleta, centrándose en la crítica y el análisis sin proponer también un camino coherente hacia adelante. Al mismo tiempo, los ecologistas sociales se han manifestado en contra del acomodo de muchas instituciones alternativas –incluidas numerosas cooperativas y colectivos anteriormente radicales– a un asfixiante status quo capitalista.
La convergencia de las líneas de actividad de oposición y reconstrucción es un paso crucial hacia un movimiento político que en última instancia puede competir y reclamar el poder político. Esto se realiza dentro del movimiento climático internacional a través de la creación de nuevos espacios políticos que incorporan los principios de "blockadia" y "alternatiba". El primer término, popularizado por Naomi Klein, fue acuñado por los activistas del Bloqueo TarSands en Texas, que se involucraron en una serie extendida de acciones no violentas para bloquear la construcción del oleoducto Keystone XL. Esta última es una palabra vasco-francesa, adoptada como el tema de un recorrido en bicicleta que rodeó a Francia durante el verano de 2015 y destacó decenas de proyectos locales de construcción alternativa. La defensa de la ecología social para la participación humana creativa en el mundo natural nos ayuda a ver cómo podemos transformar radicalmente nuestras comunidades, mientras que curamos y restauramos ecosistemas vitales a través de una variedad de métodos sofisticados y basados en la ecología.
INERCIA GLOBAL, RESPUESTAS MUNICIPALES
Después
de la celebrada, pero finalmente decepcionante, conclusión de
la conferencia
climática de la ONU 2015 en París,
muchos activistas climáticos han abrazado un retorno a lo local.
Mientras que el acuerdo de París es ampliamente elogiado por las
élites globales –y los activistas condenaron con razón el retiro
de los Estados Unidos anunciado por la administración Trump–, el
acuerdo tiene un defecto fundamental que en gran medida excluye la
posibilidad de que logre una mitigación climática significativa.
Esto se remonta a las intervenciones de Barack Obama y Hillary
Clinton en la conferencia de Copenhague
de 2009,
que cambió el enfoque de la diplomacia climática de las reducciones
de emisiones legalmente vinculantes del Protocolo
de Kyoto de 1997 hacia
un sistema de promesas voluntarias, o "Contribuciones
Determinadas Nacionalmente", que ahora forman la base del marco
de París. La implementación y el cumplimiento del acuerdo se
limitan a lo que el texto de París describe como un comité
internacional "basado en expertos" que está estructurado
para ser "transparente, no contencioso y no punitivo".
Por supuesto, el régimen de Kyoto también carecía de mecanismos de aplicación significativos, y países como Canadá y Australia excedían crónicamente sus límites de emisiones impuestos por Kioto. El Protocolo de Kyoto también inició una serie de "mecanismos flexibles" para implementar reducciones de emisiones, lo que lleva a la proliferación global de mercados de carbono, esquemas de compensación dudosos y otras medidas de inspiración capitalista que han beneficiado en gran medida a los intereses financieros sin beneficios significativos para el clima. Si bien la Convención del clima de la ONU original de 1992 consagró varios principios destinados a abordar las desigualdades entre las naciones, la diplomacia climática posterior a menudo se asemeja a una carrera desmoralizadora hacia el abismo.
Aún así, hay algunos signos de esperanza. En respuesta a la retirada anunciada de Estados Unidos del marco de París, una alianza de más de 200 ciudades y condados de EE UU anunció su intención de mantener los cautelosos pero significativos compromisos que el gobierno de Obama había llevado a París. A nivel internacional, más de 2.500 ciudades de Oslo a Sydney han presentado planes a las Naciones Unidas para reducir sus emisiones de gases de efecto invernadero, a veces desafiando los compromisos mucho más cautelosos de sus gobiernos nacionales. Dos consultas populares locales en Columbia llevaron a rechazar la explotación minera y petrolera dentro de sus territorios, en un caso afiliando a su ciudad con el movimiento italiano Slow Cities, una consecuencia del famoso movimiento Slow Food que ha ayudado a elevar el nivel social y cultural de los productores locales de alimentos en Italia y en muchos otros países. Una declaración de principios de Slow Cities sugiere que "trabajando para la sostenibilidad, defendiendo el medioambiente y reduciendo nuestra huella ecológica excesiva", las comunidades se están "comprometiendo... a redescubrir los conocimientos tradicionales y a aprovechar al máximo nuestros recursos mediante el reciclaje y la reutilización, aplicando las nuevas tecnologías ".
Por supuesto, el régimen de Kyoto también carecía de mecanismos de aplicación significativos, y países como Canadá y Australia excedían crónicamente sus límites de emisiones impuestos por Kioto. El Protocolo de Kyoto también inició una serie de "mecanismos flexibles" para implementar reducciones de emisiones, lo que lleva a la proliferación global de mercados de carbono, esquemas de compensación dudosos y otras medidas de inspiración capitalista que han beneficiado en gran medida a los intereses financieros sin beneficios significativos para el clima. Si bien la Convención del clima de la ONU original de 1992 consagró varios principios destinados a abordar las desigualdades entre las naciones, la diplomacia climática posterior a menudo se asemeja a una carrera desmoralizadora hacia el abismo.
Aún así, hay algunos signos de esperanza. En respuesta a la retirada anunciada de Estados Unidos del marco de París, una alianza de más de 200 ciudades y condados de EE UU anunció su intención de mantener los cautelosos pero significativos compromisos que el gobierno de Obama había llevado a París. A nivel internacional, más de 2.500 ciudades de Oslo a Sydney han presentado planes a las Naciones Unidas para reducir sus emisiones de gases de efecto invernadero, a veces desafiando los compromisos mucho más cautelosos de sus gobiernos nacionales. Dos consultas populares locales en Columbia llevaron a rechazar la explotación minera y petrolera dentro de sus territorios, en un caso afiliando a su ciudad con el movimiento italiano Slow Cities, una consecuencia del famoso movimiento Slow Food que ha ayudado a elevar el nivel social y cultural de los productores locales de alimentos en Italia y en muchos otros países. Una declaración de principios de Slow Cities sugiere que "trabajando para la sostenibilidad, defendiendo el medioambiente y reduciendo nuestra huella ecológica excesiva", las comunidades se están "comprometiendo... a redescubrir los conocimientos tradicionales y a aprovechar al máximo nuestros recursos mediante el reciclaje y la reutilización, aplicando las nuevas tecnologías ".
La
capacidad de tales movimientos municipales para generar apoyo y
presión para cambios institucionales más amplios es fundamental
para su importancia política en un período en el que el progreso
social y ambiental se estanca en muchos países. Las acciones
iniciadas desde abajo también pueden tener más poder de permanencia
que aquellas ordenadas desde arriba. Es mucho más probable que estén
estructuradas democráticamente y rindan cuentas a las personas que
se ven más afectadas por los resultados. Ayudan a construir
relaciones entre vecinos y a fortalecer la capacidad de
autosuficiencia. Nos permiten ver que las instituciones que ahora
dominan nuestras vidas son mucho menos esenciales para nuestro
sustento diario de lo que a menudo nos hacen creer. Y, quizás lo más
importante, tales iniciativas municipales pueden desafiar las medidas
regresivas implementadas desde arriba, así como las políticas
nacionales que favorecen a las corporaciones de combustibles fósiles
y los intereses financieros afines.
En su mayor parte, las iniciativas municipales recientes en los EE UU y más allá han evolucionado en una dirección progresista. Más de 160 ciudades y condados de EE UU se han declarado "santuarios" desafiando la aplicación de las leyes de inmigración de la administración Trump, un avance muy importante a la luz de los futuros desplazamientos que resultarán del cambio climático. Tales batallas políticas y legales en curso sobre los derechos de los municipios contra los estados se refieren al potencial radical de las medidas social y ecológicamente progresistas que surgen de abajo.
Los activistas de la justicia social y ambiental en los Estados Unidos también están desafiando la tendencia de las victorias electorales de derecha ejecutando y ganando campañas audaces para una variedad de cargos municipales. Quizás lo más destacable es la exitosa campaña de 2017 de Chokwe Antar Lumumba, quien fue elegido alcalde de Jackson, Mississippi, en el corazón del sur profundo, con un programa centrado en los derechos humanos, la democracia local y la renovación económica y ecológica en los barrios. Lumumba funcionó como la voz de un movimiento conocido como Cooperación Jackson, que se inspira en la tradición afroamericana y el Sur Global, incluidas las luchas de resistencia de africanos esclavizados antes y después de la Guerra Civil estadounidense, el movimiento zapatista en el sur de México y recientes levantamientos populares en todo el mundo.
Cooperación Jackson ha presentado numerosas ideas que resuenan fuertemente con los principios de la ecología social, incluidas las asambleas vecinales empoderadas, la economía cooperativa y una estrategia política de doble poder. Otros que trabajan para resistir el status quo y construir el poder local están organizando asambleas vecinales democráticas, desde la ciudad de Nueva York hasta el noroeste del Pacífico, y desarrollando una nueva red nacional para avanzar estrategias municipales, como Eleanor Finley contó de manera importante en su ensayo sobre The New Municipal Movements en el número 6 de ROAR Magazine.
VISIONES DEL FUTURO
Si
esfuerzos locales como estos pueden ayudar a marcar el comienzo de un
movimiento municipalista coherente y unificado en solidaridad con las
iniciativas de "ciudades rebeldes" en todo el mundo aún
está por verse. Tal movimiento será necesario para que las
iniciativas locales amplíen y catalicen las transformaciones a
escala mundial que son necesarias para defenderse de la amenaza
inminente de un colapso completo en los sistemas climáticos de la
Tierra.
De hecho, las proyecciones de la ciencia climática resaltan continuamente la dificultad de transformar nuestras sociedades y economías lo suficientemente rápido como para evitar el descenso a una catástrofe climática planetaria. Pero la ciencia también afirma que las acciones que emprendemos hoy pueden significar la diferencia entre un régimen climático futuro que es perturbador y difícil, y uno que desciende rápidamente hacia extremos apocalípticos. Si bien debemos ser completamente realistas sobre las consecuencias potencialmente devastadoras de las interrupciones climáticas continuas, un movimiento genuinamente transformador debe enraizarse en una visión de futuro de una calidad de vida mejorada para la mayoría de las personas en el mundo en un futuro libre de dependencia de combustibles fósiles.
Las medidas parciales distan mucho de ser suficientes, y los enfoques para el desarrollo de energías renovables que simplemente replican las formas capitalistas pueden terminar siendo un callejón sin salida. Sin embargo, el impacto acumulativo de los esfuerzos municipales para desafiar intereses arraigados y actualizar las alternativas de vida –junto con visiones revolucionarias coherentes, organización y estrategias hacia una sociedad radicalmente transformada– tal vez podría ser suficiente para defenderse de un futuro distópico de privaciones y autoritarismo.
Las iniciativas municipales democráticamente confederadas siguen siendo nuestra mejor esperanza para remodelar significativamente el destino de la humanidad en este planeta. Tal vez la amenaza del caos climático, combinada con nuestro profundo conocimiento del potencial para un futuro más humano y ecológicamente armonioso, puede de hecho ayudar a inspirar las profundas transformaciones que son necesarias para que la humanidad y la Tierra continúen prosperando.
De hecho, las proyecciones de la ciencia climática resaltan continuamente la dificultad de transformar nuestras sociedades y economías lo suficientemente rápido como para evitar el descenso a una catástrofe climática planetaria. Pero la ciencia también afirma que las acciones que emprendemos hoy pueden significar la diferencia entre un régimen climático futuro que es perturbador y difícil, y uno que desciende rápidamente hacia extremos apocalípticos. Si bien debemos ser completamente realistas sobre las consecuencias potencialmente devastadoras de las interrupciones climáticas continuas, un movimiento genuinamente transformador debe enraizarse en una visión de futuro de una calidad de vida mejorada para la mayoría de las personas en el mundo en un futuro libre de dependencia de combustibles fósiles.
Las medidas parciales distan mucho de ser suficientes, y los enfoques para el desarrollo de energías renovables que simplemente replican las formas capitalistas pueden terminar siendo un callejón sin salida. Sin embargo, el impacto acumulativo de los esfuerzos municipales para desafiar intereses arraigados y actualizar las alternativas de vida –junto con visiones revolucionarias coherentes, organización y estrategias hacia una sociedad radicalmente transformada– tal vez podría ser suficiente para defenderse de un futuro distópico de privaciones y autoritarismo.
Las iniciativas municipales democráticamente confederadas siguen siendo nuestra mejor esperanza para remodelar significativamente el destino de la humanidad en este planeta. Tal vez la amenaza del caos climático, combinada con nuestro profundo conocimiento del potencial para un futuro más humano y ecológicamente armonioso, puede de hecho ayudar a inspirar las profundas transformaciones que son necesarias para que la humanidad y la Tierra continúen prosperando.
Traducido por Pilar Gurriarán
Brian
Tokar es activista y autor, profesor de Estudios Ambientales en la
Universidad de Vermont y miembro del consejo del Instituto de
Ecología Social y 350Vermont. Su libro más reciente es Hacia
la Justicia Climática: Perspectivas sobre la Crisis Climática y el
Cambio Social (New
Compass Press, 2014).
VISTO EN:
https://www.elsaltodiario.com/ecologia/ecologia-social-comunalismo-contra-caos-climatico
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