ALTERNATIVAS... ¿HACIA DONDE?
Asistimos a una crisis que apunta a la raíz del sistema. Un sistema que de manera asfixiante y natural ha ido mercantilizando, dominando y arrebatando espacios a la democracia, a la humanidad, a la vida en definitiva, por lo que no puede ser reformado sino trascendido. Nos enfrentamos a un conflicto explícito entre la vida y el capital, en el que este último lamina las bases materiales de reproducción de la vida, se desarrolla sobre violencia y sobre crecientes desigualdades que afectan a grandes mayorías, y se muestra ingobernable a la hora de responder a criterios de justicia y sostenibilidad. El conflicto se acrecienta en base a la pugna entre las personas y los pueblos en favor de la vida, por un lado, y quienes la ponen en riesgo –el capital, las grandes corporaciones y sus alianzas–, por el otro.
En este marco, los caminos se bifurcan y se hace más notoria la necesidad de confrontar propuestas, la urgencia por generar e implementar alternativas al statu quo. Por eso hay que disputar el poder, el ser y el saber a las transnacionales: disputar la soberanía y autonomía de las personas y pueblos para decidir sobre su presente y futuro; disputar la primacía de las lógicas de justicia y sostenibilidad frente a las del ánimo de lucro y el crecimiento incesante; disputar los diversos saberes populares frente al pensamiento único y corporativizado.
Vivimos un momento de agudización del
conflicto capital-vida, por lo que es necesario y urgente que nos
empeñemos no sólo en resistir ante los embates del capital, sino
también en proponer alternativas que prefiguren y desarrollen en la
práctica otras formas de organización social. Debemos iniciar y
consolidar procesos de transición en defensa de la vida, que nos
permitan colocar diques de contención que frenen la actuación de
las transnacionales, a la vez que nos posibiliten avanzar en la
consecución de espacios emancipadores que escapen a sus
lógicas.
Además, es posible. Así, y a pesar del poder omnímodo que acumulan estas empresas, hoy en día ya se están formulando e impulsando alternativas que confrontan directamente el poder corporativo. No se trata entonces de una esperanza basada en vagas utopías, sino más bien en prácticas existentes y en la creencia en la capacidad de la humanidad para tomar las riendas de su futuro. El reto consiste en cómo articularlas para ir progresivamente arrebatando espacios para la democracia, la igualdad y la sostenibilidad, desde estrategias políticas confrontativas y de disputa de espacios, valores y legitimidades.
Además, es posible. Así, y a pesar del poder omnímodo que acumulan estas empresas, hoy en día ya se están formulando e impulsando alternativas que confrontan directamente el poder corporativo. No se trata entonces de una esperanza basada en vagas utopías, sino más bien en prácticas existentes y en la creencia en la capacidad de la humanidad para tomar las riendas de su futuro. El reto consiste en cómo articularlas para ir progresivamente arrebatando espacios para la democracia, la igualdad y la sostenibilidad, desde estrategias políticas confrontativas y de disputa de espacios, valores y legitimidades.
Distintas naturalezas
Estas iniciativas son de una naturaleza
muy diversa. En primer lugar, alcanzan diferentes intensidades dentro
de la lógica de transición, desde la resistencia (ocupación de
monocultivos por parte de campesinas brasileñas el 8 de marzo) hasta
la propuesta alternativa (soberanía alimentaria, ecofeminismo,
economía solidaria), pasando por la regulación (normas vinculantes
y observatorios internacionales). En segundo lugar, son impulsadas
por diferentes actores, como los movimientos sociales
(nacionalización de sectores estratégicos, control público y/o
social de los bienes naturales, reparto del trabajo), los gobiernos
(leyes de regulación de la mercantilización de la información,
normativa en defensa de derechos), las personas (consumo responsable,
boicot) e incluso las propias empresas (democracia interna, primacía
del trabajo frente al capital, tratamiento no capitalista del
capital).
Por último, se formulan en función de los diferentes ámbitos competenciales de nuestra sociedad global, desde el territorio (mercado social, lucha contra la minería a gran escala), pasando por el Estado (nacionalización de la seguridad social), el nivel regional (como los valores de reciprocidad defendidos en el ALBA-TCP) y el internacional (propuesta del Tratado Internacional de los Pueblos). Es por tanto fundamental reconocer, visibilizar, articular y vincular toda esta miríada de alternativas —dentro de las cuales las señaladas son solo unos ejemplos—, en una lógica de transición y de disputa integral respecto a las multinacionales.
No obstante, es necesario que en este punto nos preguntemos por el horizonte de nuestras alternativas. ¿Hacia dónde se dirigen? ¿Alternativas a qué y para qué? En este sentido, es importante tener en cuenta que no toda propuesta tiene por qué ser considerada una alternativa al sistema actual por el hecho de no circunscribirse estrictamente a los parámetros y principios hegemónicos. Al mismo tiempo, no toda iniciativa nace desde una lógica procesual de transición, ni desde análisis certeros de la compleja realidad global estructurada en torno al sistema de dominación múltiple. Es aquí donde se vuelve indispensable contar no con un modelo cerrado y universal, sino más bien con una serie de principios e ideas-fuerza que nos ayuden a definir cuáles son los horizontes de emancipación que nos pueden servir de referencia para reconocer, priorizar y construir alternativas.
Muchas son las perspectivas (economía feminista, ecológica, marxista, solidaria, soberanía alimentaria, decolonialidad, buen vivir, etc.) que aportan su grano de arena en este sentido. Sin ánimo de ser exhaustivos, planteamos una serie de ideas-fuerza que consideramos sugerentes: la centralidad de la sostenibilidad de la vida, frente a la que se otorga actualmente a la reproducción ampliada del capital; el reconocimiento y articulación de la diversidad, frente a la pretendida universalidad del modelo hegemónico y a la jerarquización de seres, poderes y saberes; la democracia participativa, que se contrapone a la democracia de baja intensidad actual; la relevancia de lo colectivo y de la comunidad frente al individualismo; la politización de lo cotidiano dentro de dinámicas que unen lo general con lo personal; y la confrontación con el sistema y sus agentes fundamentales, entre ellos las empresas transnacionales.
Asistimos de esta manera a un momento civilizatorio muy complejo, pero reiteramos la necesidad, la urgencia y la esperanza en visibilizar y construir nuevas sendas, nuevos horizontes por los que transitar, disputando el poder, el ser y el saber a las transnacionales. Es un compromiso de todas y todos, es nuestro compromiso.
Por último, se formulan en función de los diferentes ámbitos competenciales de nuestra sociedad global, desde el territorio (mercado social, lucha contra la minería a gran escala), pasando por el Estado (nacionalización de la seguridad social), el nivel regional (como los valores de reciprocidad defendidos en el ALBA-TCP) y el internacional (propuesta del Tratado Internacional de los Pueblos). Es por tanto fundamental reconocer, visibilizar, articular y vincular toda esta miríada de alternativas —dentro de las cuales las señaladas son solo unos ejemplos—, en una lógica de transición y de disputa integral respecto a las multinacionales.
No obstante, es necesario que en este punto nos preguntemos por el horizonte de nuestras alternativas. ¿Hacia dónde se dirigen? ¿Alternativas a qué y para qué? En este sentido, es importante tener en cuenta que no toda propuesta tiene por qué ser considerada una alternativa al sistema actual por el hecho de no circunscribirse estrictamente a los parámetros y principios hegemónicos. Al mismo tiempo, no toda iniciativa nace desde una lógica procesual de transición, ni desde análisis certeros de la compleja realidad global estructurada en torno al sistema de dominación múltiple. Es aquí donde se vuelve indispensable contar no con un modelo cerrado y universal, sino más bien con una serie de principios e ideas-fuerza que nos ayuden a definir cuáles son los horizontes de emancipación que nos pueden servir de referencia para reconocer, priorizar y construir alternativas.
Muchas son las perspectivas (economía feminista, ecológica, marxista, solidaria, soberanía alimentaria, decolonialidad, buen vivir, etc.) que aportan su grano de arena en este sentido. Sin ánimo de ser exhaustivos, planteamos una serie de ideas-fuerza que consideramos sugerentes: la centralidad de la sostenibilidad de la vida, frente a la que se otorga actualmente a la reproducción ampliada del capital; el reconocimiento y articulación de la diversidad, frente a la pretendida universalidad del modelo hegemónico y a la jerarquización de seres, poderes y saberes; la democracia participativa, que se contrapone a la democracia de baja intensidad actual; la relevancia de lo colectivo y de la comunidad frente al individualismo; la politización de lo cotidiano dentro de dinámicas que unen lo general con lo personal; y la confrontación con el sistema y sus agentes fundamentales, entre ellos las empresas transnacionales.
Asistimos de esta manera a un momento civilizatorio muy complejo, pero reiteramos la necesidad, la urgencia y la esperanza en visibilizar y construir nuevas sendas, nuevos horizontes por los que transitar, disputando el poder, el ser y el saber a las transnacionales. Es un compromiso de todas y todos, es nuestro compromiso.
Algunas claves para la transición
- Asunción de los ciclos de energía, materiales y residuos.
- Gestión democrática de la demanda en base a un consumo menor y más responsable.
- Democratización de las decisiones económicas (estados, pueblos, comunidades, empresas, hogares).
- Desmercantilización capitalista de la economía (bienes comunes, propiedad pública y/o social).
- Redistribución y reparto equitativo de los trabajos; redistribución igualitaria de los recursos.
- Democratización cultural (comunicación, conocimiento, etc).
- Reconocimiento de economías diversas.
- Fomento de economías no capitalistas.
- Apuesta por sistemas económicos basados en la reciprocidad y la intercooperación.
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